文化技艺传承(6篇)

文化技艺传承篇1

关键词：闽东传统工艺美术；产业化发展；现状与对策

一、闽东传统工艺美术传承

与发展现状及存在的主要问题闽东传统工艺美术风格独特，品种繁多，既有实用的大众化工艺品，又有收藏型艺术精品，囊括剪纸、银雕、船模、根雕、油画等三十多个品种[3]。其中福安畲族银雕、柘荣剪纸、水密隔舱福船制造技艺等相继入选部级非物质文化遗产名录和世界级非物质文化遗产名录而蜚声海内外。初步形成了以福安银雕、柘荣剪纸、古田油画、溪竹编等特色文化产业区[4]。然而随着文化生态的演变、市场经济的发展，一些曾代表着地域特征的优秀传统工艺美术却渐行渐远，甚至消失在历史长河里。当前，传统工艺美术传承与发展面临的主要问题有：传统的工艺美术产业规模小、缺乏资金、人才不足；某些传统工艺美术的传承面临困境；传统工艺美术发展缺乏创新和竞争力优势。

二、闽东传统工艺美术传承与产业化发展的对策

（一）加强闽东传统工艺美术的传承与保护

首先，应加强对保护闽东传统工艺美术重要性的宣传，让保护闽东传统工艺成为民众的自觉意识和行动，形成社会大众关心和支持保护闽东地区传统工艺美术的良好氛围。其次，及时利用多种手段和方式对本地区传统工艺美术进行全面、仔细、忠实的记录。针对畲族花斗笠和畲族服饰等一些濒临失传的传统工艺美术，必须组织有关人员对其制作工艺以及产品形态进行抢救性收集、整理。探索多样化的传承方式来继承和保护传统工艺美术，如现代传媒手段的介入，制作介绍闽东地区传统工艺美术传承人和制作工艺的VCD、DVD光碟，通过建立网站、微博、数据库、数字博物馆等网络力量丰富传统工艺美术的传承及保护的途径和方法。最后，加强对闽东传统工艺美术传承与保护的各项政策力度。在1997年国务院颁布的《传统工艺美术保护条例》基础上，细化和制定相关传承与保护闽东传统工艺美术的政策和法规[4]。组织专家学者确认闽东传统工艺美术的保护种类，进而制定出有效的保护和支持政策，建立科学而有效的机制，使传统工艺美术的保护形成自上而下的有序结构。加大经费投入，最大限度地利用各级文化馆、图书馆、博物馆等一些公共文化机构的资源，建立闽东传统工艺美术博物馆和展示中心，普及保护知识并培养保护意识，使闽东传统工艺美术的传承与保护工作落到实处。此外，传统工艺在手工业时代，其使用工具大多是手工工具。随着社会的变迁，进入工业化后，特别是近几十年来科学技术的迅猛发展，导致传统工艺美术行业在技术层面上面临着传统手工技艺正逐步被机器大工业所取代，如果不注重对传统手工技艺的传承与保护工作，牢牢抓住传统技艺“保护”这一核心，任其被机械化所取代，最终将导致传统工艺美术的消亡。

（二）培养高素质人才，重视传承人的保护

首先，要建立科学的工艺美术特殊人才培养制度和教育体系，为闽东传统工艺美术人才的培养创造良好条件，改革原有师徒传承的单一培养模式，充分发挥宁德师范学院和宁德职业技术学院等地方院校的教育资源和人才培养优势，以互惠互利原则建立各种联合办学方式，共同推进校企“产学研一体化”和“校企合作”的人才培养新型模式，从而保证人才培养质量。其次，应加强传统工艺美术传承人的保护。一些继承闽东地区传统技艺的继承人，他们是活文物，在他们有生之年，如何加强对这些传统技艺继承人的保护和政策支持，是十分迫切的课题。应采取法律、行政、财政等措施，建立传统技艺传承人保障制度，给予应有的荣誉感、归属感、使命感、责任感，使他们可以全身心投入传统工艺美术的创作中。并鼓励他们开班收徒传授绝技绝活，使闽东传统技艺后继有人。最后，对闽东地区技艺精湛、成就卓越、享有声誉并长期从事传统工艺美术制作的人员，各级政府应授予工艺美术大师称号并提高他们的经济待遇和政治地位。这一方面，日本的经验值得借鉴。在日本，传统工艺美术的传承人受到日本各级政府和国家的多方面的支持与保护，自1974年起，日本政府每年都会拨付相当多的特别补助金，用于培养继承人和提高他们的技艺水平，日本政府还组织力量对濒临消亡的传统技艺和重要文化遗产采用各种方式进行调查记录。

（三）与时俱进，加快创新步伐

首先，鼓励民间工艺美术企业建立研发中心，不断开发新技术、新工艺、新产品，发展当代工艺美术，加快闽东传统工艺品与现代科技、创意设计以及时代元素相融合，对民间工艺美术品的制作要充分体现出闽东传统地域文化[5]，但这种传统地域文化又需要与现代市场需求相结合，融合当代艺术元素，开发符合当代人审美需要及时尚趋势的工艺品，让闽东传统工艺真正获得新生，被现代人所认同、所欣赏，增加产品文化含量和科技含量，提高产品的附加值。其次，拓展产品功能和应用范畴。如柘荣剪纸产品设计开发可结合现代社会民众生活热点，向印刷包装业、服装服饰业、建筑装饰业和礼品业延伸，利用现代艺术家的创造精神、现代艺术理念和高科技手段让柘荣剪纸这项传统的民间技艺逐渐融入现代生活。这样既能保存传统民间文化，又可为当代生活增添新的文化元素。最后，面对激烈的竞争市场，闽东传统工艺美术需要从强化地域特色入手，深入挖掘民族文化元素，突出地域特色，从发展地区经济、建设地区文化的角度，加强传统工艺美术品种的开发和培植工作，充分发挥和利用闽东丰富多彩的民族地域特色文化，将畲族银雕和柘荣剪纸等传统工艺品与相应的畲族文化和地域文化相结合，打造独具闽东地域特性和畲族特性的闽东传统工艺美术。

（四）转变营销模式，积极开拓市场

当前闽东传统工艺美术仍存在布局分散、小规模手工作业、家庭作坊式的零散经营、“坐等销售”的现象，这极不利于创建工艺美术产业品牌、不利于传统工艺美术的产业化、市场化发展，必须改变以往的营销模式。首先，政府除应加强市场监管，扶持龙头企业外，还应将分散的中小企业集中起来，整合资源，完善生产链，引导企业向规模化经营和产业化方向发展。企业应该完善组织模式，明确产品定位，适度扩大规模，引进国内外的先进经验，强化市场营销。通过组织相关专家学者和工艺美术大师，以创新思维研究社会生活与传统工艺美术的关系以及传统工艺美术如何融入当代生活等现实课题，开发既蕴含闽东传统元素又符合现代生活需求的新产品。传统工艺美术产品只有得到消费者的认可，才能获得较大的经济效益和社会效益，把握社会消费需求，明确产品的定位，提升产品的核心竞争力，有针对性地开拓市场。其次，结合闽东地区蓬勃发展的旅游业，积极引导工艺美术大师及相关企业创作特色旅游纪念品，开办闽东地区特色旅游商品专营店，建立相对集中的特色化、专业化旅游产品市场。以闽东传统特色化的工艺品制作体验吸引游客参与，既能丰富旅游项目内容，又能扩展闽东传统工艺品自身的市场空间。在这个过程中，不能单纯从商品角度去考量，应善于利用多种方式及手段，充分展示闽东传统工艺美术产品所蕴含的传统文化价值和地域文化价值，这既是提高闽东传统工艺产品附加值的需要，也是提升传统工艺美术产业化发展的关键。最后，在工艺美术产业开发中赋予传统工艺美术鲜明的民族文化内涵和地域特色，可以使闽东传统工艺美术保持旺盛的生机活力，拥有赖以生存和发展的土壤。当然，我们要拒绝盲目市场化，解决过度的市场化所导致的问题，通过推进有序的、规范的市场化可实现闽东传统工艺美术的文化价值和经济价值共赢，更利于闽东传统工艺美术的传承与发展。总之，单纯的保护，而不与产业结合，不走市场化道路，闽东传统工艺美术只能够“养在深闺人不识”。相反，把闽东传统工艺美术保护融入到工艺美术产业发展过程中，既能使政府拓宽保护资金的渠道，又可为传承人带来经济收益，从而激发其对传统手工技艺的保护意识。在日趋激烈的市场竞争中，只有不断强化市场运营，才能保持和发挥闽东传统工艺美术优势，实现发展的新跨越。

三、结语

工艺美术产业是美化人民生活、传播民族文化、推进文化建设、解决社会就业和促进经济发展的重要产业，也是资源消耗低、产出效益和文化艺术附加值高的绿色环保产业[5]。然而，闽东传统工艺美术传承与产业化发展相对滞后，必须在有效传承与保护的基础上，制定出人才、资金和税收等方面的具体优惠政策措施，通过有效整合，集中连片经营、发展，形成传统工艺美术产业群。同时结合闽东优秀的畲族文化资源和丰富的旅游资源，用适当的市场化和产业化营销模式来推动闽东传统工艺美术的发展。在相关企业和传统继承人层面，应提高自主创新能力，把现代科技手段和经营理念，融入到传统工艺美术中去，在继承保护闽东传统工艺美术的基础上，积极创造出适应当代人需求、体现时代特征的新产品，让闽东传统工艺美术与时俱进，实现跨越式发展。

参考文献：

[1]李砚祖.物质与非物质：传统工艺美术的保护与发展[J].文艺研究，2006(12):106-117.

[2]刘.民间手工艺变迁中的“现代化”反思[J].吉首大学学报，2006(3):65-69.

[3]马宏儒.宁德工艺美术产业发展的SWOT分析[J].西南农业大学学报，2013(7):16-19.

[4]马宏儒，蔡志成，宋云珍.闽东传统工艺美术传承及产业化发展的现状分析[J].大众文艺，2016(9):94.

文化技艺传承篇2

【关键词】陶瓷传统技艺现念

1陶瓷传统技艺的传承现状

时间在飞速的流逝，随着文化的不断更新，老一辈制瓷艺人的逐渐离去，许多传统的事物烟消云散，技艺传承危机四伏。当我们物质生活还比较贫乏的时候，人们往往不会去注意保留一些珍贵的文化传统，而等物质生活富裕了，想起来要去保留自己的传统文化的时候，那时已难寻到它的踪影。这在一些工业发达国家已有许多经验教训。因此我们要继承和发展传统的陶瓷技艺是非常紧迫的，也是非常有必要的。

20世纪50年代，由于受到工业化机械制瓷的冲击，机械化、现代化使大量传统的手工制瓷工艺及相关器具和设备被淘汰。随着工业化的发展，日用生活陶瓷生产工艺逐渐使用机械化和自动化生产，使传统的技艺受到很大的冲击，又由于当时人们思想认识上的局限性，特别是种种认为的认识偏见和误导，认为传统的就是“落后的”，致使景德镇陶瓷传统技艺遭到破坏，使传统技艺走上了艰难的道路。

19世纪末20世纪初，欧洲工业革命对世界各地的工业生产都产生了很大的影响，自然也波及到景德镇的陶瓷生产。西方的技艺模式不仅迅速的取代了各地方性传统技艺的主导地位，导致了传统技艺的崩溃，也使许多地方性的传统文化失去了赖以生存的根基。

因此传承陶瓷传统技艺迫在眉睫，是非常重要的。人类放弃一些传统的技艺，使用机器来改进，是伟大的进步，但是，我们同时还要继承传统技艺。因为放弃一些传统的技艺是在一定程度上是为了文明的发展，但是传承陶瓷传统手工技艺是为了文明本身。保护技艺，就是保护人类的文明成果，让我们生活在由不同时空交织而成的丰富多样的文化环境中，感受历史、感受智巧、感受美丽、感受人生与人情。

2陶瓷传统技艺演绎现念

从历史发展的角度看，保护具有千年发展历程的传统陶瓷技艺，发展手工文化是我们的历史责任。现在的景德镇不仅整个的生态环境、社会环境和半个世纪前相比发生了根本的变化，而且近20年随着国门的打开，西方先进的生产技术及其中国传统完全不同的文化观念和生活方式，在这信息传递十分迅速的时代，对景德镇也产生了极大的冲击。我们将如何传承陶瓷传统技艺？这个问题是我们要加以关注和探讨的。

所谓陶瓷传统技艺演绎现念就是我们传承的是传统的技艺，不是传承传统的审美。我们要用这个技术设计现代人能用的东西，技术才能传承下去。如果传统的技术只能做传统的东西，那样就会失传。每个时代的技艺都根据当时的审美、技术条件发生变化。因此要传承陶瓷传统技艺需要传统技艺与当今的审美结合，从而演绎现念。

2.1陶瓷传统技艺的基本技法

陶瓷传统技艺具有各式各样的表现技法和独特的艺术表现形式。这些传统技艺是千百年来中国劳动人民智慧的结晶，传承陶瓷传统技艺首先就要继承流传了千百年的陶瓷传统技艺的基本技法和工艺。景德镇陶瓷传统技艺可分为成型技艺和装饰技艺。经过数千年的发展和改进，景德镇手工成型技艺已达到了炉火纯青、无所不能的境界――大至几人高的器物，小到一指大小的产品，厚至3厘米左右的大缸，薄似蝉羽的薄胎器，无一不是依靠手工完成。景德镇瓷器按照传统分类方法，可分为圆器和琢器两大类：圆器是指造型简单的碗、盘、碟类圆形制品，基本上无须内修坯，并可借助模具定型，琢器是指造型较为复杂，需内外精修坯，不借助任何模具制作成型的制品。景德镇瓷工艺自宋代以来便特别注重瓷胎的加工，并以技高一筹的成型技术独领。这种高水平的传统工艺是陶瓷传统技艺的根本，是我们必须继承和发展下去的。

装饰技艺大致分为釉下装饰和釉上装饰两种基本类型。釉下装饰是指直接在泥坯上进行艺术装饰加工，并上釉烧成的瓷器，因其装饰图案位于瓷器釉层之下而得名。主要包括青花、釉里红和釉下五彩等。在已经烧成的瓷器釉面上进行装饰加工的工艺，则成为釉上彩，包括古彩、粉彩、新彩等。陶瓷装饰是陶瓷工艺和陶瓷美术的结晶。装饰是瓷器生产的重要组成部分。因此传承陶瓷传统技艺中的装饰技艺是非常重要的。

2.2陶瓷传统技艺与现代陶瓷设计相结合

随着生产力的发展和人们物质生活水平的提高，人们的审美水平也随之变化和提高，单纯的传统技艺说制造的瓷器已经不能够满足人们的审美水平，要传承陶瓷传统技艺就必须利用发展传统技艺中的技法和工艺与现代陶瓷设计相结合。实用性与艺术性、传统性与前卫性、高品质与普及性的和谐与统一，满足个性化消费需求，使蕴涵千年文化的陶瓷圣火蕴涵和散发出新的能量。从而陶瓷传统技艺也得到进一步的传承，使现代陶瓷设计既能继承传统技艺的特色，又能在新生活中有新的活力。

在设计性的陶瓷造型时，应该注意发扬陶瓷传统技艺的精髓。时代在飞速前进，在追求个性化的生活中，传统技艺中的一些图案、纹样或许已经不再被青睐，但传统技艺中的技法和工艺却不能丢，他们是我们陶瓷传统技艺的本源。把传统装饰技艺表现在现念，传统装饰效果与现代形式相结合，传统装饰技艺的根本技法与现代陶瓷设计的装饰效果相结合。利用传统刻、划、印、贴、画等技法与现代陶瓷设计中符合人类审美要求的颜色、图案结合起来，采用新技术，适用新要求，在继承的基础上重新创造。从而传承了陶瓷传统装饰技艺的技法，把传统技艺表现成现念。因此继承和发展千百年来传下来的陶瓷传统技艺是十分重要的。参考文献

[1]祝桂洪.《景德镇陶瓷传统工艺》.江西高校出版社，2004年版.

文化技艺传承篇3

关键词：传统实木家具制作技艺；非物质文化遗产；保护措施；

中图分类号：G263文献标识码：A文章编号：1674-3520（2014）-08-00-02

现阶段随着我国家具制造业产业化生产模式的逐渐完善，传统实木家具制作技艺在我国家具制造业中的应用范围逐渐缩小，同时传统实木家具制作技艺的传承者也逐渐减少，使我国传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产的传承陷入窘境，而如何通过非物质文化遗产保护促进传统实木家具制作技艺的传承，已成为我国非物质文化遗产保护在新时期发展中的一个重要话题。传统实木家具制作技艺已被认证为非物质文化遗产保护项目，由于传统实木家具制作技艺在民间的传承方式一直是代代相传、口口相传，这导致当前传统实木家具制作技艺的传承人相对较少，同时也只有少部分人了解、认识传统实木家具制作技艺，这也是我国手工技艺类非物质文化遗产在新时期的一个缩影。

一、传统手工技艺类非物质文化遗产的界定

联合国教科文组织于2003年正是通过了《保护非物质文化遗产公约》，这也是当前国际上最权威、最有影响力的非物质文化遗产保护文件，《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产界定为：“以口头传统和表现形式的非物质文化形态；以传统表演艺术为主的非物质文化形态；以社会实践、礼仪、节庆活动为主的非物质文化形态；以与自然界和宇宙有关的知识实践为主的非物质文化形态；以传统手工艺为主的非物质文化形态。”从《保护非物质文化遗产公约》中我们可以了解到传统手工技艺已成为非物质文化遗产中独立的门类，同时针对传统手工技艺类非物质文化遗产的保护已被联合国教科文组织认可。

现阶段我国已先后公布了三批部级非物质文化遗产保护项目名录，其中在保护项目名录中包括了我国传统美术类和传统技艺类，而且传统美术类非物质文化遗产一般都是由传统手工技艺制成，说明传统美术类非物质文化遗产与传统工艺类非物质文化遗产差别不打，可以将二者合并统称为传统制造技艺类非物质文化遗产。现阶段我国文化部以及相关部门将传统手工技艺类非物质文化遗产界定为：“传统器具制作、传统民居建筑、陶瓷加工、织绣印染、传统造纸、传统雕刻、传统印刷以及传统酿造等传统手工艺，包括上述传统手工艺制作过程、文化观念、审美意识、价值认同、历史传承以及口传身授的民间知识等。”从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，这不仅要求我国相关部门以及社会要对现存的传统实木家具进行保护，同时更要对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产进行保护。

二、传统手工技艺类非物质文化遗产的特征分析

中华民族在上下五千年的发展历史中逐渐沉积出两种传统文化，物质性传统文化与非物质性传统文化，物质性传统文化是有形的文化遗产，传承至今我国留下很多丰富多彩、美轮美奂的传统文化艺术作品，例如陶瓷、古家具、古建筑以及古书等静态的传统文化。而非物质性传统文化为我国留下了很多活态传统文化遗产，例如口头传说、表演艺术、社会风俗以及传统手工技艺等，非物质性传统文化一般在表现形式上都是非固态和活态的，正是这些物质性传统文化与非物质性传统文化传承至今，为我中华民族在五千年后的今天留下了无数传统文化瑰宝，让我们这些后人可以通过传统文化见证中华民族历史上的繁荣与昌盛。

非物质性传统文化在表现形式上强烈的彰显出非固化与活态性特征，而在传统手工技艺类非物质文化遗产中更能体现出这两点特征，因为传统手工技艺类非物质文化遗产在传承过程中，要受到物质手段变化、社会需求变化以及传承人变化等带来的影响，只有保证传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化与活态性特征，才能保证传统手工技艺类非物质文化遗产在不同时期、不同社会环境以及不同人文环境下的传承与发展。传统手工技艺类非物质文化遗产在社会需求条件下要面临传承性、生产性特征，而在不同时期的人文环境需求条件下要面临变异性、多样性特征，而传统手工技艺类非物质文化遗产在当前要面临着发展性、创新性特征，传统手工技艺类非物质文化遗产以上所有特征是保证其传承的前提条件。

三、基于传统实木家具制作技艺的非物质文化遗产保护措施

从我国对传统手工技艺类非物质文化遗产的界定中我们可以了解到，传统实木家具制作技艺已成为我国非物质文化遗产一项保护任务，同时我们通过分析也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产的特征，同时也明确了传统手工技艺类非物质文化遗产保护必须具备的前提条件。我们要明确传统手工技艺类非物质文化遗产的非固化、活态性特征，同时也要明确其传承性、生产性、变异性、多样性、发展性以及创新性等特征，针对传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产保护本文根据其特征，分别提出基于创作者、掌控者、传承者、销售者以及使用者五个方面的保护措施，力求通过一些措施促进传统实木家具制作技艺在新时期的传承与发展。

（一）基于创作者的非物质文化遗产保护措施：传统实木家具制作技艺是人们长期生活经验累积而成，同时传统手工技艺的创作也是传统实木家具制作技艺诞生的基础，更是民间传统手工艺人通过传统手工技艺抒感的寄托方式，所以传统实木家具制作技艺的保护离不开创作者――人这一基础。现阶段我国文化部门以及地方政府要为传统实木家具制造技艺营造一个适应其发展的文化氛围，同时要求传统实木家具制造技艺的传承不要脱离身口相传这个纽带，这样才能确保传统实木家具制造技艺在新时期的传承与发展。

（二）基于掌控者的非物质文化遗产保护措施：掌控者的决策、抉择对实木家具制作技艺的传承与发展有着直接影响，掌控者不仅仅是传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺的管理者，同时国家、文化部门以及地方政府都要担负起非物质文化遗产的掌控者，掌控者要通过实际行动不断唤醒人们对传统手工技艺保护与传承的意识。现阶段传统实木家具制作技艺的掌控者要发挥好宣传带头作用，让不同领域、不同地区、不同文化群体都了解传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产，从而在掌控者的宣传与引导下帮助人们建立正确的传承及保护意识。

（三）基于传承者的非物质文化遗产保护措施：传承者是我国传统手工技艺类非物质文化遗产的活态载体，同时也是我国传统手工技艺类非物质文化遗产可持续发展的关键，只有通过传承者才能保证传统实木家具制作技艺在新时期的延续与发展，所以我国文化部门与地方政府要通过一些政策保证传承者的权益，通过传承者的传播、宣传让更多的人了解、热爱传统实木家具制作技艺，同时也可以让更多的人加入到传统实木家具制作技艺的传承行列中，确保传统实木家具制作技艺在有序的文化生态环境中永续传承。

（四）基于销售者的非物质文化遗产保护措施：销售者是我国传统手工技艺文化生态环境中的重要组成部分，担负着我国传统手工技艺产品在社会广泛传播的重要职责，是我国传统手工技艺产品与市场的中间纽带，所以这要求我国政府、文化部门以及地方政府要规范销售者群体。销售者不仅仅要担负着将传统实木家具制作技艺产品传播、销售的职责，同时更是连接产品制作者与使用者信息沟通的一条重要途经，只有规范好销售者人群才能保证传统实木家具制作技艺这个文化链条的良性循环。

（五）基于使用者的非物质文化遗产保护措施：使用者是传统实木家具制作技艺产品直接服务的对象，同时也是促进传统实木家具制作技艺在新时期发展与创新的主要动力来源，只有使用者不断关注、提出对传统实木家具制作技艺产品的要求，才能使传统实木家具制作技艺产品更好的满足使用者。使用者在获得传统实木家具制作技艺产品后要明确其文化意义，不仅要将传统实木家具制作技艺产品作为一项产品来看待，同时也要将其看作为中华民族五千年传统积淀而成的文化精髓。

四、结束语

现阶段传统实木家具制作技艺这一传统手工技艺，已成为我国重要的非物质文化遗产保护项目之一，由于当前社会环境、人文环境以及市场环境对其带来的影响，使传统实木家具制作技艺这一非物质文化遗产将要消逝在历史河流中，所以这不仅要求我国政府、文化部门以及地方政府投入到保护行列中，同时也要求我国广大人民群众要积极投入到非物质文化遗产保护行列中，这样才能保证非物质文化遗产项目在新时期的传承与发展。

参考文献：

[1]朱裕平.传统技艺的现存状态和非物质文化遗产的动态保护.文化遗产.2008

文化技艺传承篇4

关键词：非物质文化遗产；活态保护；传承研究

中图分类号：J527文献标识码：A文章编号：1005-5312（2014）26-0017-03

英国人类学学者爱德华・泰勒说：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”①文化信仰是一个国家和民族的精神命脉，中国上下五千年的历史，构成了中国人特有的文化意识，也成为了中国人强大民族凝聚力的根源。

一、非物质文化遗产的定位

1998年，联合国教科文组织启动了名为“人类口头与非物质文化遗产代表作宣布计划”的国际项目，旨在确认、尊重、保卫、传播、保护、推广和复兴处于文化核心地位的口头与非物质文化表达形式。2003年10月联台国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”所下的定义说：“‘非物质文化遗产’指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”②

非物质文化遗产是祖辈们口传身授、世代相传的“活态文化”，是一个民族在历史进程中创造的巨大的文化财富，蕴含了一个民族的生活经验、审美情感、思维方式、创造能力。美国文化学家爱尔乌德在《文化进化论》一书里写道：“文化是由传递而普遍遗留下去的，并且渐次连接于语言媒介的团体传说中。因此，文化在团体中，是一种累积的东西。而文化对于个人则是一种和同伴交互影响后，所获得或学习的思想行动的习惯。文化是包括人的控制自然界和自己获得的能力。所以一方面它是包括物质文明，如工具武器、衣服、房屋、机器及工业制度之全体；另一方面是包括非物质的或精神文明，如语言、文学、艺术、宗故、仪式、道德和政治的全体。”③

二、景德镇陶瓷非物质文化遗产概况

景德镇坐落在江西省东北部的昌江河畔，是中国首批24座历史文化名城中唯一一座以单一传统手工业著称的古老城市。精湛的制瓷技艺，繁多的陶瓷遗址，为景德镇陶瓷文化的发展提供了丰富的资源。国家文物局的专家曾对景德镇陶瓷历史文化作出这样的评价：“景德镇陶瓷文化遗产的重要性，不仅在于已经出土的和仍在地下埋藏着的，极其丰富的古代瓷器制品，更为难得的是，景德镇仍然遗存着古代特大规模、相当完整复杂的瓷业体系。这一庞大的瓷业体系，是由原料产地、交通道路、水运码头、作坊窑场、商埠民居、城池衙宇、技术民俗等构成的，依托于自然山水，涉及了社会经济和人文精神的方方面面，堪称人类与自然完美结合的典范，景德镇保存至今的古代瓷业遗迹，以及以此为基础形成的丰富的文化遗产，在中国乃至世界都是独一无二的。”④从民间工艺，到文物考古，景德镇都是一座被陶瓷文化沁润的城市，蕴藏着大量代表中华灿烂文明成就的历史遗迹，沿昌江河系不足30公里的范围内，分布了从唐至明清的52处，151个古瓷窑址。此外，还有一大片近现代景德镇陶瓷工业活遗产。景德镇市现有部级非物质文化遗产保护名录2项，省级非遗保护名录24项，市级非遗保护名录51项，已经建立了2个部级、4个省级、12个市级的非物质文化遗产项目生产性保护示范基地。

三、传统手工制瓷的发展历程及主要特征

（一）发展历程

根据考古和文献资料的记载，景德镇传统手工圆器制瓷工艺是在继承和总结我国陶瓷工艺的基础上不断形成和发展的。首先是随着快轮的发展成熟，使碗、盘、杯、碟等圆形陶瓷器皿等能普遍采用手工拉坯成型，并保证器壁厚薄均匀。随后受商、周及战国陶器的拍印工艺的启发，在南北朝、唐朝时期，圆器采用模范印花工艺制瓷，完成了手工圆器制瓷的雏形。到宋朝，利用快轮制出毛坯，然后把坯反扣在模胎上双手拍印定型，胚体与印花结合的成型工艺使圆器的成型工艺达到一个新的高度。景德镇在宋代出现“村村窑火，户户陶埏”的景观，瓷业习俗已具雏形。随着这种集成型与装饰于一道工序的先进工艺的出现，同一种规格和同一种花纹的器皿大量生产得以实现，对满足当时整齐划一的生产要求起到相当大的帮助，对我国制瓷业的发展产生了深远的影响。传统手工圆器制瓷的工艺，首先在北方的邢窑和定窑中形成，经历宋、元、明、清的发展完善，专业化程度日益提高，景德镇手工制瓷业至此达到了历史的最高峰。

（二）主要特征

景德镇传有一套庞大、完整、繁富、精细的制瓷手工技艺体系，大致包含以下内容：

（1）原料加工配制技艺，包括采矿、瓷石粉碎、瓷土淘洗、泥料配制、陈腐、泥料练制、釉料配制等；

（2）瓷器成型手工技艺，包括琢器成型、圆器成型、雕塑瓷成型、薄胎瓷成型、等；

（3）胎体施釉手工技艺，包括喷釉，荡釉等；

（4）柴窑烧成手工技艺，包括装坯满窑、投柴烧炼、歇火开窑等；

（5）陶瓷装饰手工技艺，包括胎体装饰技艺：印花、刻花、浮雕、镂雕、打玲珑眼等；釉下彩装饰技艺：青花、釉里红、釉下五彩等；釉上彩装饰技艺：古彩、粉彩、新彩、素三彩、珐琅彩等；综合装饰技艺：有斗彩、釉彩等；

（6）窑炉作坊营造手工技艺，包括各式烧炼窑炉、各类成型作坊的营造；

四、文化传播视野下景德镇陶瓷非遗活态传承的价值

文化传播是指思想观念、经验技艺和其他文化特质从一个社会传到另一个社会，从一地传到另一地的过程，又称文化扩散，是基本的文化过程之一。

（一）文化的整合

文化整合通过营造相互认同的文化氛围来协调群众的行动，是社会秩序和民族团结的基础。社会不同的成员基于自身的需要以及对环境的判断和理解而采取不同的行动方式，就像蚂蚁过江。文化是他们建立沟通的桥梁，如果能够共享文化，那么他们就能够消除隔阂，有效地沟通并促成合作。景德镇传统手工圆器制瓷的成型工艺印证了宋应星《开工天物・陶埏》的记载：“共计一坯之力，过手七十二，方克成器”，即一个器皿的成型要经历拉坯、印坯、利坯、装饰、施釉等七十二道工艺，这种由众多互相分离而又互相联结的无名工匠和普通劳动者团结创造的文化，每一个部分的功能都不可或缺，而且必须和其他部分的功能联结起来才能实现。换言之，只有价值一致，才有结构与行为的协调，才会有共同的社会生活。

（二）文化的导向

文化的导向功能是指文化可以为人们的行动指明方向，整合功能可以维持社会秩序，而导向功能则可以推动社会进步。通过文化的共享，行动者可以知道自己的何种行为是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。景德镇传统手工圆器制瓷工艺分工明细，各司其职，共同缔造每一件器物的诞生，正是由于共享一份文化，不论他们是否居住在一起，都会有民族的认同感和在心理上、行为上的归属感。文化是一份逐步积累的社会遗产，它在社会中通过协调和整合以维持新制度的秩序和稳定。

（三）文化的传续

文化是人们通过长期生产实践的比较和选择，认为是合理并被能普遍接受的有价值的东西。某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成，只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去。在机械化生产与手工制作并存的今天，机械制瓷用以满足日常生活物质的需要，而传统手工制瓷则用以满足人们审美的需求。近几十年来，景德镇部分手工艺作坊的重新恢复，是一种自发继承的表现，这种自发的继承主要为满足市场的需求，即人的需要。当然，对于传统文化，要辩证地认识它们在现实生活中的作用，正确对待其中的精华和糟粕，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。

（四）文化的互动

文化既是民族的，又是世界的，各种政治、经济、文化活动等都可以成为文化传播的途径，而国与国之间互派留学生和访问使者，是一种更直接的文化传播方式。文化的互动表现为文化的交流，景德镇传统手工圆器制瓷作为地域文化，具有独特性和不可替代性，文化的个性、特殊性决定着文化交流的必要性。制瓷工艺并非景德镇一家独大，陶瓷文化的普遍性又为文化的互动提供了可能性，景德镇传统手工圆器制瓷作为非物质文化遗产是文化互动的媒介之一，其文化的特殊性和普遍性的矛盾运动使不同国家不同民族的文化不断碰撞，促进文化的不断发展。

五、影响景德镇陶瓷非物质文化遗产活态传承的因素分析

（一）机械化趋势使传统手工制瓷的生存环境遭受冲击

在陶瓷器皿中，与人们最有感情、最不可或缺的就是盘、碗、杯碟之类的日常器物，这些器皿在先前都是采用圆器工艺制作的。随着科技水平的提高，工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，同时也使非物质文化遗产赖以生存的环境受到不同程度地影响。例如，日用陶瓷的生产工艺逐渐走上机械化压坯成型工艺，从单刀压坯到双刀压坯，从刀压到滚压，从阴模到阳模，有的甚至采用干粉钢模冲压等。一些传统习俗发生改变，祖祖辈辈传承下来的优秀文化逐渐被遗忘，有些制瓷工艺与艺术种类面临消亡的危险。

（二）对传统手工制瓷技艺缺少生产性保护

传统陶瓷手工技艺和其它手工技艺一样，不是生存和传承在书籍记载上，也不仅生存传承在口头传说和表述上，还体现在实践操作上，一旦离开了手艺人的“手”，手工技艺也就失去了其特有的意义。在古窑博览区，王炎生老艺人的手工圆器做坯是一个亮点，但是，他做坯不是以制作产品为目的，做好的坯胎摔成泥巴反复拉制，以表演的形式存在，由于没有最终成品的规格要求，手艺人便不去注意技术要求，久而久之，真正的传统做坯技艺势必消亡。就传统圆器制作而言，主要的工种就有做坯、印坯、利坯、挖坯、刹合坯，画坯、装坯等，少了其中的任何一种技艺都不能完成最终成品，因而，每一种技艺只有在活态的生产作业上才能生存和传承。

（三）优秀的非物质文化遗产后继乏人

全国人大教科文卫委员会曾在一次调查报告中描述道：“随着现代社会的发展，我国非物质文化遗产的生存和发展面临十分严峻的形势。主要表现在：一些民族民间传统文化表现形式后继乏人，面临失传危险。人们的生活方式和观念发生变化，一些民间艺术不再被人欣赏，有的传统习俗在慢慢消失；青年一代崇尚现代文明，对民族传统和文学艺术逐渐失去兴趣，不愿学习继承；那些身怀绝技的民间艺人门庭冷落，而这些民间艺人大多年岁已高，如不及时传承，则会使这些‘绝技’随着他们的去世而失传甚至灭绝。”为什么这些文化遗产后继乏人，其中的原因是非常复杂的，跟社会经济、文化的变迁密不可分，而在现有的环境下我们应该关注的是如何采取有效措施，使非物质文化遗产保护的主要载体――传承人真正得到保护。

（四）大量珍贵实物资料未得到妥善保护

随着科技水平的提高，自动化生产在一定范围内取代了手工生产，这是时代的进步，而作为传统手工技术，特别是中国传统手工圆器制瓷工艺，它是古代手工制瓷的活化石，是祖国陶瓷工艺文化的瑰宝，从宋、元、明、清各发展时期均给我们留下许多值得骄傲和保留的东西，在漫长的中国陶瓷艺术发展史中，是一笔不可多得的财富。随着非物质文化遗产生存环境的恶化，以口传心授方式传承的各种技艺正在不断消失，一些作为承载传统文化的独特语言、文字正在消亡，非物质文化遗产的衰微和凋零速度之快，让人揪心。

六、景德镇陶瓷非物质文化遗产的活态保护和传承措施

（一）确认政府主导，发动社会广泛参与

2005年国办《意见》指出，我国非遗保护的工作原则是：“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力；长远规划，分步实施，点面结合，讲求实效。”在机械化高速发展的今天，我们要更好地保护传统手工艺，就要贯彻落实“抢救第一、保护为主、合理利用、继承发展”的指导方针，将其作为景德镇的城市特色之一。此外，政府应在保护手工艺方面不断地加强非物质遗产保护工作，多关注技师和老艺人的评选工作，申请政府发展非遗传承的专项资金，为推动非遗的传承而出台相关优惠政策和设立专门的主管部门等等。

（二）关注非遗传承人，呼吁“文化自觉”

联合国《保护非物质文化遗产公约》第三章第十五条规定：“缔约国在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体、有时是一个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。非物质文化遗产活态传承是以人为载体的传承，传承人是承载着蕴含世代相承的传统文化内涵的代表性人物。可以通过政府津贴或补贴的方式资助传承人，以命名的方式吸引传承人，努力培养和造就新一代非遗传承人，为优秀的非物质文化遗产在现代化建设中营造良好的发展环境。我国著名社会学家费孝通先生认为：“文化自觉”指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。”非物质文化遗产的保护源于群众的“文化自觉”，只有依靠群众对本民族文化最大化的相互认同、支持和参与才能实现其保护。

（三）学校开设相关类属课程的教学，加强交流与合作

国务院《关于加强文化遗产保护的通知》着重提出要大力培养文化遗产保护和管理所需的专业人才。由于各种原因，传统工艺的研究、保护曾长期得不到重视。当务之急是要采取切实措施，逐步完善传统手工技艺的学术建制，推进学科建设，结合青少年爱国爱乡教育，编写与本地非物质文化遗产相关的地方历史、民俗、音乐、美术等教材，并积极稳妥地规范和实施高级、中级专业人才的教育培养，在相应的高校增设有关方面的专业学科，招收此类专业的本科生、代培生、进修生等。将民间艺术列入大学艺术教育，吸收文化人类学家和民俗学家为其授课，以提高文化遗产保护工作的水平，只有在多方的努力下，才能适应非物质文化遗产保护的长远需要。

（四）创建保护传承基地，加强舆论宣传力度

对于非物质文化遗产的传统手工制瓷技艺的保护传承要“软硬”兼施，古窑民俗博览区曾利用中国唯一遗存的传统镇窑，通过复烧，创建了传统瓷窑营造技艺和烧成技艺的保护传承基地，在镇窑复烧中，多位烧窑的老窑人在基地从事传统手工生产，同时在这个基地带有学徒，使传统手工技艺得以恢复，即“硬”――创建具有可运行的传统生产作业线的保护传承基地。所谓“软”，则要大力宣传老艺人们精湛的陶瓷手工技艺以及陶瓷手工艺的相关知识，宣传陶瓷手工艺新人在传承和开拓创新等方面所取得的成果，多鼓励和支持身怀绝技的陶瓷手工艺老艺人和新人申报非物质文化遗产，势在营造尊重和保护陶瓷手工艺人才的氛围。

七、结语

遗产不仅是家庭留给我们的物质，更是社会进化赋予我们的精神，是历史长河中绚丽多彩的生活飘过的痕迹，蕴含着中华民族的独特思维方式和国家魅力。文化传播下的活态传承应有一支完整的队伍，使传统的工艺和技艺能够得到继承与发扬，典型的手工制品能够得到生产与制作。这种精神的传播构成了民族的文化底线和情感底线，也承载着民族的文化基因，因而保护和利用好非物质文化遗产，对于构建和谐社会、弘扬民族精神、全面推动人类文明对话和社会的可持续发展，意义重大。

江西省社会科学“十二五（2012）”文化产业专项规划课题，项目编号：12YS204。

注释：

①[英]泰勒.原始文化.连树声译（重译本）.广西师范大学出版社.2005年版.

②中国民族民间文化保护工程普查工作手册.文化艺术出版社.2005年版.

③[美]爱尔乌德.文化进化论.钟兆麟译.世界书局.1932年版

④潘宏艳.景德镇，以陶瓷文化塑旅游之魂.瓷库中国网.

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[14]费孝通.反思・对话・文化自觉[J].北京大学学报（哲学社会科学版）.1997（03）.

文化技艺传承篇5

一、绪论师者,传道授业解惑也。”艺术教学,既需要技艺的传授,也需要思想的交流以及艺术上的继承和发展。毫无疑问,画家的成长离不开教师的言传身授,学生不仅学习艺术上的知识和技巧,也受教师艺术思想和人格风范的影响。对艺术传统的延续和发展来说,经由师生关系对技艺和思想进行传承是必须和直接的途径。而教师与学生的关系,以及教与学的关系,都对这种延续和发展起到重要的影响。因此,美术教育中的师承关系是艺术技巧和思想传承与发展的重要环节,对师承关系的理解和探索,是艺术教育研究的重要内容。从文化传承的角度来说,传统师承关系的延续有其必然性,这种必然性体现在对技艺与思想的继承。而在传统艺术发展观中,对传统技术和思想的继承本身意味着再创造的基础。但是,师承关系本身作为一种意识形态也决定了一种艺术形式在发展中的精神发展观和创造态度。由于时代的局限性,传统的艺术传承理念带有深厚的技艺专属和文化血统观念,并具有很大的排它性,在当代美术教育中,其保守性日益与当代文化和教育精神相冲突。在当代文化环境和教育形势下,探讨符合时代需求的新的师承关系是当代教育观念革新的重要组成部分。二、传统美术教育中师承关系的特点1.技艺专属在古代社会,艺术职业具有浓厚的手工艺特点,艺术家或者艺人对一门技艺的专利通常是其社会地位和文化地位的重要前提。与现代社会的专利享有不同的是,技艺专属缺少法律意义上的保护,普遍依靠师徒传承关系维系。2.技艺传承与学术精神传承从形式上看,传统意义上的师承关系与当代教育体制下的师承关系并无太大的区别,但是究其本质来说,传统关系中的师承的意义不仅局限于知识和技能的传承,也被赋予了精神特质上的延续性特点。与技艺传承不同的是,学术精神的内容在传承中经常被不加取舍地保留,因此也更容易将一种艺术观念本身奉为不可超越的艺术经典。3.师生伦理观念在中国传统美术教育中,教育观念本身还被注入了伦理观念的内容,师生关系被上升到了伦理关系的高度。可见,中国传统的师生关系,不仅在形式上表现为师徒关系,更在伦理上等同父子关系。基于这个前提,除了技术传承之外,艺术见解和精神的延袭就是天经地义的事情。甚至可以说,在传统绘画艺术教育观念中,对于一种艺术表达形式,不可以不究其师承渊源,似乎失去了艺术上的师承关系,也就失去了艺术创造的根本意义。因此,我们可以把传统艺术师承关系理解为:以伦理关系维系的艺术技巧和思想的传承关系。”三、传统师承关系在当代美术教育中的弊端1.由传统师承关系决定的文化血统观在中国文化传统中,师承关系不但表现出学习者对于教育者的技巧和教育精神的延续,并且在很大程度上表现出对一种艺术风格体系本身的传承,因而具有浓厚的文化和技艺的血统观念。这就是说,本着传统的艺术师承观念,师傅在传道授业解惑的同时,实际上也在延续文化血统和社会关系。由文化血统派生出的正统观念与主流观念更是在历史上形成了艺术发展的无形障碍。带有文化血统观念的师承关系具有显而易见的弊端,在实际的艺术创作活动中,这种继承方式会不加选择地保留其体系的核心内容,而一些负面的东西和文化基因的缺陷也同时被继承下来,并且具有相当的封闭性和保守性。2.门派观念与排他性门派体系在作为传统艺术风格的多样化特征时是有其必然性和积极作用的,而一旦形成了以体系风格作为唯一精神继承和追求的观念时,则会产生一定的排他性和一系列负面影响。排他的观念在一些传统艺术流派中似乎是理所当然的。在中国传统文化中,无门无派”即便是对于个性化创造的一种肯定,也很可能同时含有另类和贬低的意思。在艺术界,师承关系也可以表现为个人对一个集体观念的传承。作为学生,继承的不仅是教师的技艺和精神特质,也无形中继承教师的名望和文化定位以及社会联系。因此,学生即使没有什么特别的创造,也可以借教师的名望在行业中立足并取得相当的社会地位。更有甚者,如果学生的艺术不借助于教师的体系,很可能被视为无源之水、无本之末”。3.对于个性和创造力的藐视传统师承关系决定了这样一种观念,学生的学习无论如何必须以对教师技艺的传承为基础,由此造成的学术基础的单一性和片面性是不可避免的,也更容易造就迷信和僵化的艺术学习观念。四、当代美术教育形势对师承关系的新阐释和新需求1.当代文化环境与传统师承关系的冲突(1)处于信息化的时代,学生的学习资料来源与传统来源相比有了很大的变化,学生的学习资源不仅可以直接来自于教师,也可以来源于当代媒体以及各种更新的信息载体,这对于传统的以师授为主的教学方法以及以师从观念为主的学习思想形成了很大的冲击。(2)学生对于教师的思想依赖性相对于传统教学大大降低,更容易受到多种思想和道德观念的影响。(3)技艺专利的独有已经不再作为教师艺术品质和艺术地位的支柱,而学术思想的保守也很容易受到挑战,学生在学术上的反叛将获得更多的认可。(4)教师的角色职能已经开始从教授者向学习组织者和影响者的位置转变,师徒伦理的思想被淡化已是不争的事实。(5)由文化血统观念决定的艺术门派观念受到更多的质疑和批判。#p#分页标题#e#2.当代师生观念对师承关系的影响(1)艺术思想上的平等观念。中国传统美术教育中的师生关系长期以来构成了传统师承关系的精神基础,但是传统师生关系的生存条件在当代文化环境和教育形势下已经有了很大的改变。随着传统师生伦理观念的淡化,在当代教育观念中,为师的观念和道德标准被提升到了新的高度,被赋予了许多新的含义,而学生作为学习者的思想和行为准则也产生了相应的变化,学生的不同艺术取向和发展需求已经被逐渐认可。在此,尊重个性价值的美术教育观念在实践中体现为艺术思想上的共同交流和平等观念。(2)角色转换的观念。当代的教育者在视教育为责任和天职的同时必须认识到,除了教育理念,教学方法,学习方法的改变,在对师生关系的理解和师德观念上也应注入许多新的内容和全新的理解,当代的师生关系应充分建立在当代人文文化的基础之上。当代的教育理念本身意味着当代的艺术教学是一个师生共同参与和相互影响的过程,教学与学习存在着很强的交互性,学生既是学习者,也是教学活动的参与者与被服务的对象。这种以当代人文文化观念为基础的新的师生角色定位并非意味着教学中师生关系角色的彻底转换,而是代表一种教育态度的转变,在艺术追求上的进取作风和表率作用将成为当代师生关系的新纽带。(3)发展中的师德观念,在当前信息来源多样化的社会环境中,作为教师,传统意义上的师德观念已经不能满足当代艺术教学的要求,教师在理解和继承传统艺术素质和道德规范的同时,自身对于社会发展和艺术观念更新的敏感度也同样重要。深刻的自我超越意识,宽容大度的师生观念以及务真求实的品质都是当代教师必须的素养。3.当代的教育观念对师承关系的新要求(1)多元文化并重的教育学术观念:在当代美术教育中,单一的绘画艺术教学系统已经被多种文化元素、多种艺术流派交融的教学观念所影响,单一的教育学术观念已经被更多样化的多元文化观念所取代,没有多元文化并重的教育学术观念,就谈不上教学思想和传承观念的当代性。多元文化观念的渗透不仅表现在艺术创作上,也体现在对于传统艺术血统观念和体系观念的挑战,同样也作用于艺术教学和继承观念中。承认多元文化的影响力以及在美术教学中主动介入多种艺术思想观念是避免艺术传承中学术思想僵化的重要手段。(2)以个性价值为起点的艺术教育观念:在传统美术教育中,教育的起点不是出自于学生的个性和发展需求,而是来自于既定的艺术门派体系,以此为基础的个性价值必须建立在对师授体系的充分认可和掌握的基础之上。在当代美术教育观念中,以技艺继承为主体的艺术传承系统已经被极大地改变了,审美观念的嬗变以及对于艺术表达的观念的深度探索已经是当代艺术创作和探索的全新课题,因此,个性价值在美术教育中的重要性已经被充分认可。以个性价值为起点的教育观对于传统师承观念是一个巨大的冲击,承认个性价值,独立的创造能力是艺术教育思想当代性的重要特征,也是突破以单纯师授体系为艺术起点的重要因素。(3)服务于社会文化事业的艺术传承观念:我们看到,不同的艺术师承观念是由不同社会文化背景下的艺术价值观所造就的。作为当代的美术教育,在深入研究符合当代特点的教学观念和手段的同时,必须从意识层次对传统艺术的师承观念进行分析,以期符合当代文化价值观的需求,实现思想意识上的质变。艺术创作服务于人和社会,艺术教育服务于社会文化事业是艺术观念在当代与时俱进的表现。不论对于教授者还是学习者,服务于社会文化事业应该成为共同的价值观,这种价值观是当代师承关系冲破传统意义上的传承观念的精神基础。

文化技艺传承篇6

何谓“生产性方式保护”

非物质文化遗产“生产性方式保护”这一理念，是在我国非遗保护工作的进程中应运而生的，它是指在不违背传统手工生产规律和运作方式、保证其本真性、整体性、手工核心技艺和传统工艺流程的前提下，使传统技艺、传统医药药物炮制技艺、部分传统美术类非物质文化遗产项目在创造社会财富的生产活动中得到积极有效的保护。

非物质文化遗产的“生产性方式保护”绝不是产业式开发，我们应该将其与当下的文化创意产业的生产理念与模式相区别。文化创意产业是为取得经济效益而进行市场的生产与经营活动，强调创意和创造；而非物质文化遗产保护则更加关注体现非物质文化遗产核心技艺和文化内涵的环节――手工艺生产实践，对“生产过程”的关注让对传统技艺的创新和创造也要更为小心和慎重。所以在开展“生产性方式保护”工作中，坚持传承非遗项目的传统手工制作技艺和工艺流程是开展此类非遗项目保护工作的底线。一旦冲破这一底线，制作工艺机械化，那将会断送这些非物质文化遗产的生命，从而也就丧失了它的文化价值和艺术魅力。

生产性方式保护非物质文化遗产的企业和单位不同于一般生产企业，它必须建立起非物质文化遗产展示设施和传习基地。对于有一定产业规模的非遗保护企业、单位，鼓励其实施“工厂+博物馆+传习所+文化观光旅游线”人文生态整体保护模式，景泰蓝制作技艺保护即似于这一模式。

景泰蓝制作技艺

面临传承危机与商业潜力

景泰蓝，又称铜掐丝珐琅，它是用细扁铜丝掐成图案，焊在铜质胎形上，再填上彩色釉料，经烧制、磨光、镀金而成，其颜色丰富多彩，釉质优美沉稳、坚实浓郁。在历史上，景泰蓝曾经是比玉石珠宝都贵重的国宝级重器。如今，它没有了赖以生存的历史环境，再加上工序繁多、工艺复杂，愿意学这项技艺的人越来越少，景泰蓝制作技艺面临传承危机。

近年来，随着文物回流和人们对传统艺术品的关注，工艺精湛、存世量少、收藏价值高的明清景泰蓝备受藏家们的追捧，出现了“收藏若无景泰蓝，藏尽天下也枉然”的景象。2006年，景泰蓝制作技艺入选首批部级非物质文化遗产名录，景泰蓝的关注度逐日提高，当代大师们的优秀作品也被人们争相收藏。

早期的珐琅作品均是出自宫廷造办，用的是最好的技术、原材料，因只做一只或者一对，多为孤品，具有极高的收藏价值。同样大小和工艺的珐琅作品，清代的价格是现代作品的100倍以上。如今，当代大师们的经典力作也受到了越来越多的关注，无论作品主题、设计还是工艺水平较古代都有了很大发展。因此，景泰蓝制品的潜在市场非常大，也为收藏者的藏品保留了很大的升值空间。

景泰蓝制作技艺的

“生产性方式保护”探索

当景泰蓝作品市场逐渐走好，如何处理好传统景泰蓝制作技艺与市场之间的关系便成了所有工作的重中之重。

作为全国景泰蓝行业中唯一的一家中华老字号企业，北京市珐琅厂成立于1956年1月，2002年11月改制为北京市珐琅厂有限责任公司，目前集景泰蓝设计研发、生产制作、工艺展示、精品收藏、参观购物、科普教育为一体，已成为全国最大的景泰蓝研发、生产、销售、展览展示基地，在2011年被文化部评定为部级非物质文化遗产生产性保护示范基地。

1、“宝塔形”人才构架，培养后继人才

非物质文化遗产与物质文化遗产不同，是以“人”为载体，以“传承”为基本特点。作为身怀这项非遗专门知识与高妙手艺的传承人，是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，是非遗保护工的关键。

北京市珐琅厂有限责任公司制定了以传承人为轴心的系统人才培养模式，利用传承人的技艺优势，通过传、帮、带，开展多层次的景泰蓝制作技艺传承活动。同时，建立大师工作室，以名师带高徒的方式，对景泰蓝制作技艺进行传承。目前企业建有四个大师工作室，每位大师门下拥有4至5名高级技师，10余名高级技师各带2位工人技师，形成“宝塔形”人才构架，为景泰蓝行业培养后继人才，使景泰蓝制作技艺传承有序，有效解决了非遗项目人才馈乏的问题。

2、利用传统技法，恢复传统工艺

非物质文化遗产的“生产性方式保护”强调的是“保护方式”，关注重点在“生产过程”。手工技艺实践作为重要的“生产过程”是非物质文化遗产保护的核心所在。

景泰蓝按照制作工艺技法可分为三种表现形式，即铜胎掐丝珐琅（又称景泰蓝）、錾胎珐琅和画珐琅。由于历史原因，錾胎珐琅和画珐琅自民国初期就已停产，工艺濒临失传。为了对錾胎珐琅和画珐琅进行了恢复性抢救，北京市珐琅厂集中两年高仿复制了60余种宫廷御用景泰蓝。在复制过程中，针对性地研制、采用明清传统釉料，按照明清时期珐琅器的制作工艺进行纯手工制作。3、拓宽景泰蓝制作技艺应用领域，增强企业供持续发展力

珐琅厂的产品经历了从商品到工艺品、艺术品、再到收藏品的发展变化。1995年，北京珐琅厂开始从商品向工艺品方向发展；2002年，北京珐琅厂改制，700人走了300人，开始由工艺品向艺术品发展；2008年以后，景泰蓝由艺术品向收藏品方向发展，应用领域也扩大到室内外建筑装饰工程、城市景观工程和商务礼品、艺术收藏品、高档产品包装、生活实用品等，不仅始终坚持“厂中设店”的销售模式，还成功开发制作了80平方米的大型城市景观工程《花开富贵》、《生命的旋律》等三座景泰蓝室外喷水池，以及中南海、首都机场专机楼、北京会议中心及多家五星级酒店、别墅、高级会所室内景泰蓝工艺装饰工程等。景泰蓝艺术应用领域的不断拓宽，对景泰蓝制作技艺的保护与发展起到了促进作用。

4、积极参加各种展览展示活动，自办展馆展示作品技艺

北京市珐琅厂有限责任公司为积极扩大景泰蓝艺术的社会影响力，每年参加的景泰蓝技艺展览展示活动达20次以上。2012年6月建成了我国首座“景泰蓝艺术博物馆”，参观者可在博物馆内欣赏到不同时期的景泰蓝艺术经典作品，还可以现场观摩部级大师、高级技师、传承人的技艺演示。除此之外，博物馆聘请了国内十余位专家、工艺大师、学者担任顾问，不定期为来宾提供景泰蓝历史文化鉴别、收藏、保养等讲座。