读《道德经》有感(精选10篇)
时间：2024-02-23
时间：2024-02-23
一个全新的问题来了：道，荒废了好久好久，悠悠地像是一阵来自远古的风，而且还没完没了地未央中；然后想要遵道贵德，却又不能不“人之所畏，不可不畏”，那么该怎么实践道才妥？
老子没有直接回答这个隐藏于第二十章的问题，而是讲述了一下自己的行为习惯，并毫不留情地、狠狠滴调侃了一番自己。
为了便于理解消化，我把老子的这些自我剖析之词重新分段一下，我们先看原文，这样多少能有点感觉。
众人熙熙如享太牢、如春登台；
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi)兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异於人，而贵食母。
老子一口气拍了四组不同角度的自我写真，下面我们欣赏并分析一下这些写真的字面意思，以及字里行间没有直接明说的弦外之音。
第一组：“众人熙熙如享太牢、如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi)兮若无所归。
众人：熙熙攘攘地、热热闹闹、拥挤不堪地都奔向那条名利之路，那种态势就像是去参加一场盛大典礼或宴席似的，那种景象就像春天来了之后，熬了整整一个冬天的人们纷纷出门，登山或登上高台去迎春、赏春一样的。
我（老子）：淡泊这些俗套的东西，不动声色地保持着宁静，像尚未开口说话的婴儿那样，只留给名利世界唯一清澈的表情，不言不语的，甚至连嬉笑都不会，唯有清澈。因为不去趟名利之路的那趟子浑水，所以看似没有路，而不知所往，不知所向。
第二组：“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮”。
众人：大家好像都是信心满满的，各种欲望似乎已经把大脑和心中所有的空间都装满了，好像有很多的收获，丝罗绸缎、金银珠宝、宝马坐骑、四驾马车马车什么都搞得风生水起，好像都非常丰富，丰富至似乎还有多余的了。
我（老子）：我好像把这些东西都搞丢了，都搞没了，我混混沌沌的、昏昏然然的搞得像个弱智一样的！哎！我大概就是个愚蠢的家伙吧！
第三组：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”
俗人：满世界的人都在夏光璀璨地炫耀着自己，他们或炫耀学识、或炫耀财富、或炫耀服装、容颜、甚至连脚趾甲也在炫耀之列。
满世界的人（俗人——理解为世人——满世界的人）好像都非常精明，都很会算计，什么事情他们总能看得一清二楚的。
我（老子）：我不行，我昏昏沉沉的，好像什么也没得炫耀；在精明算计方面，我更不行，好像个闷葫芦一样的，怎么也不开窍，没有巧智，没有不善机巧行事。
第四组：“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。”
众人：众人都以有财富、有地位为荣，以这些证明着他们有本事。
我（老子）：而我不行啊。前面都说了我像个没有长成孩子的婴儿，婴儿以什么为贵呢？当然是以能吃到母亲甘甜的乳汁为贵了。
其实谈到这里，我们应该有点儿感觉的。
《道德经》第六章，首次论述了道与母性之间的关系和联系（谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤）。
《道德经》第十章，再一次论述了道与母性之间的关系（天门开阖，能为雌乎？）。
《道德经》第十章，谈到过婴儿与道（专气致柔，能如婴儿乎）。
自谦自嘲的老子终于暗示了天下人：不要搞错，这些就是明道的表现。
当然，除了这四组鲜明的对比之外，老子还给自己来了自画像：“澹兮，其若海；飂兮，若无止。”
恍恍惚惚地浩瀚得像大海，无边无际；渺渺茫茫地飘忽如风一样，没有踪影，没有尽头，没有停留。
这不正是未央的节奏嘛。
这不也正是“人之所畏，不可不畏”的节奏嘛。
道德经共八十一章，分为道经三十七章，德经四十四章。什么是道呢？
老子说“道可道，非常道”意思就是不能告诉你，能说出来的道不是终极的，永恒的道。非常玄妙，可谓“玄之又玄，众妙之门”。
道是“万物之母”，是世界的底层驱动，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“天下万物生于有，有生于无”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道与世界的关系，老子认为道不自为大，故成其大，大道无为而无所不为。
道虚无缥缈但真实存在着，在万物形成之前的混沌状态中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其无味”如果此时你感觉能理解道的存在，那你一定没有理解道的存在，这就是道玄之又玄的体现，在老子看来，只有忘掉自我，回归本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是庄周梦蝶那种状态吧，自我消失了，变成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的状态。
老子正面diss孔子！
老子认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”、“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”老子认为失去道和德才会产生仁、义、礼，而失礼是社会祸乱之首。
这也就不难理解老子提倡的“顺其自然，无为而治”了，他认为管理者的有心作为而无所作为，有为是背道而驰，老子理想的社会是“小国寡民，民复结绳而用；领国相望，鸡犬之声相闻；民至老死，不相往来”没有战争，生活简单，民风淳朴自然。老子认为正是因为大国往来迁徙，物欲横流是导致社会不古的根源。
道之于个人：
对于个人，老子说“圣人之道，为而不争”圣人之道若天道，大公无私，惠济大众却与世无争，清静无为而无所不为。他提倡“存天理，灭人欲”把内心的欲望“掏空”，让自己回归道无我和真我状态，才能回归本性，抱真守一。所谓“大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。读后感·另一方面，辩证法在书中也多次提到，最耳熟能详的是“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，不能“得之若惊，失之若惊”而应该做到，达观处世，宠辱偕忘。
《道》第二十三章原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
《道德经》22、23、24三个章是一组巧妙奇异的组合章节。
22章，老子拿古成语说事，用古语证明早于老子之前的先人们是在努力遵道贵德的；然后给出了一组圣人的行为准则；
23章，老子拿天地之间的自然现象说事，再次不厌其烦地强调着道与德对于人的重要性；
24章，老子将回归22章的内容，再一次竭力重复解释着、强调着22章给出的行为准则的重要性。
在自然科学尚还很不发达的远古时期，古人们非常善于做一件事：观察大自然，理解大自然，孜孜不倦地追求天人合一的境界。
这种天人合一的传统文化主线是在方方面面可以得到体现的，在深度理解大自然之后，将大自然的一些规律人文化，导引至思想学术体系里面来就是非常显著的一大特点。
当接触这些古典古籍，如果我们真的读懂了，那么一定会对古人这种善于观察善于思考的行为佩服得五体投地。
”希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？“
这一段非常容易懂，用今天我们最熟悉的直白语言一句话可概括为：不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地。
老子列举了两个千万年以来，一直没有发生变化的自然现象。
那种陡然而起的飓风，暴风，从来都不会总早刮到晚，一定是一阵或者几阵飓风一闪而过，事实上脆弱的人类也经不起飓风飙上一整天；
那种暴雨，也一定不会从早下到晚，别说一整天，现在任何城市被暴雨浇灌两个小时，一般都会形成一片汪洋的海景，所有人都会在自媒体上发图上文地直播城市的海景壮观却又无奈的一面。
想想人类也是够脆弱的，甭管车水马龙、灯红酒绿的多热闹、多high，如果飓风飙一天，如果暴雨灌一天，啥都没了。
不过也不用担心，《道德经》23章作为最古老的天气预报讲了，飓风和暴雨都不会持续一整天的。
自然现象看完了，回答前文的一个问题（不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地），向天地学点啥？
第一次的学习是在《道德经》第七章（天长地久）学习了天地精神，天地那种滋润万物而不居功，不主宰，不为自己的天长地久精神。
23章算是第二次向天地学习了，学什么，两点：1、希言；2、自然。
希言：废话少一点。
自然：行为和语言自然一些，自然一些就是向道靠近一些，遵道。
于是把“希言自然”放在一起就是《道》所倡导的道的基点之一：为无为、无为而行，无为而治、无为而学……，总之就是少一点折腾，让行为更接近道一些，更有效一些，就像22章的古成语那样（我们在前文提醒过22、23、24三个章节是一个组合，依然围绕着古成语在论道，在倡导道行天下）。
”故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉，有不信焉。“
这一段话，我们要重新编辑一下，只是为了便于理解而重新编辑一下。
故从事於道者，同於道；同於道者，道亦乐得之。
故从事於德者，同於德；同於德者，德亦乐得之。
失者，同於失；同於失者失於乐得之。
几乎不用翻译了，重新编辑之后，我们念叨几次大概就有点感觉了。
做事、行事符合道，不是背道而驰，那么就能与道保持一条线了，能在道的水平上，那么就容易悟道、得道。
“孔德之容，惟道是从”，能符合道了，能在一定程度上提道、悟道、得道，那么德这玩意儿就自然显现出来了。
把道搁置在一边，失于道，失于德，那么很自然地将会失于天、失于地、失于人。
“信不足焉，有不信焉“老子莫名地丢下了道和德的论述，用八个字收了23章。
其实，老子是在讲笑话一般地嘲讽了一下世人。
唠唠叨叨讲了那么多，我们知道世人不一定会相信，这会是实际情况，甚至还会有人压根儿就不信，这也会是实际情况。
【当然，传统学术派将“信不足焉，有不信焉“解释为诚信不足的人，人民是不会相信他，我不敢说这样的解释不对，我只是想说，这种解释跟23章的内容完全不吻合，老子的文章没那么跳跃的好吧。】
“道可道，非常道；名可名，非常名。”追随“道”的路上如同夸父逐日，似乎近在眼前，却永远也触碰不到，或许这无形无名、无色无味的“道”就诞生在追逐的过程中。这种玄之又玄的东西越研究就越着迷。
第一次接触老子的思想纯属道听途说，以为“无为”就是无所作为。初步了解老子的“无为”也只是走马观花，狭隘的认为“无为”就是顺其自然。近日，读完《道德经》感受到“无为”不仅是顺其自然，还要戒掉一切贪欲，心平气和的作为方为“无为”。
这让我想起了小时候做过的一个神奇的梦。梦里，我站在家门口望向天空，闪闪烁烁的星星在天空中摆成了一个大字，就是“无”。这或许就是在暗示我，要让一切归于“无”，才是人生正道，才是我该走的路。这是冥冥之中给我人生方向的暗示吗？
读完《道德经》，心胸可豁达。一切的争执，一切的解释，一切的聪明智巧，一切的自以为傲……一切的一切都显得那么苍白无力，这一切的姿态都与“道”背道而驰。所有的狰狞只会让非道之物缠绕，离“道”越来越远，离福报越来越远。所以一切外物皆为心物，自己与自己的内心达成了和谐，一切也就顺心了。
用眼睛看世界的人，应该读读《道德经》。这本薄薄的小书，蕴含着无穷无尽的智慧。真正的智慧看上去都是愚蠢的，真正有智慧的人看上去往往是笨拙的。圣人的智慧在于承载，而非表现，承载万物，甘于身处谷底而成全万物，且万物于圣人而言皆为有用之物。智者常常明白物极必反的道理，所以在万物运作之中能掌握平衡的人可为真正的智慧之人。
《道德经》与我的渊源还在于我的笔名——若水，“天下柔弱莫过于水”“水至柔，而能驰骋天下之至坚。”“上善若水。水利万物而不争。”《道德经》对水的描述，是我认为最为精妙又最为震撼的。可能我这辈子都不能成为这本书中的水，但我会朝着这个方向前行，希望成为至柔至坚之水。
道家提出所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其实就是“无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物”。这其中就涉及到了“道”的“有无结构”。何为有无结构？我想这是中华文化中“两分法”观念的雏形，也是老子思想中极为重要的一种思维方式。当然，这里的“两分法”不仅仅是“一分为二”，也包含了“合二为一”的思想。
有无结构中最基本的概念就是阴阳的对立统一。在被誉为“中华第一图”的太极图之中，“阴”由黑色部分表示，代表“坤道”；“阳”由白色部分表示，代表“乾”道。而“阴”又可以代表虚无和柔弱，是一种趋于无限的能量；它的对立面“阳”则可以代表实在和刚强，是一种相对有限的能量。为何我要说“阴”是一种趋于无限的能量，而“阳”是一种相对有限的能量呢？我们可以看看自己所处的宇宙：宇宙的大背景就是象征着“阴”的黑色，现代科学研究表明，在宇宙的构成中，我们看不见的暗物质和暗能量分别占到26.8%和68.3%；而其他一切可观测到的星系、恒星、行星和各种宇宙尘埃，也就是我们通常所说的“物质”，在宇宙中仅仅占4.9%的比例。我们知道“太极”这个实体是健运不息的，动则产生阳气，动到一定程度就出现相对静止，静则产生阴气，如此阴阳之气互为其根，运转于无穷。
从太极图“阴阳鱼”的表现形式可以看出：阴中有阳且阳中有阴，阴阳二气相互缠绕，似乎在围绕一个中心旋转。我们可把“道”理解成一种“无”的状态，一种“有”的能力。道的力量是无穷无尽的，道的形态是无影无踪的，但这并不妨碍道通过“阴阳交合”来生化万物，“道”具有“无中生有”的巨大创造力。
如果说“有无结构”是在描述道的存在状态及意义的话，那么“正反结构”则侧重于表述道的存在机理和运行规律。道的“正反结构”就是从道的“有无结构”中衍生出来的。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰‘道’，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。
这里的“反”具有十分丰富的意义：相反，循环往复和物极必反。反从表面上看是相反，但“反”还可以理解为“返”，即循环往复，它是道的运行方式和轨迹：日出与日落的交替是一种循环，春夏秋冬一年四季的更迭也是一种周期。大到宇宙天地，小至人类社会乃至社会中的每个个体，都在遵循着一种周期律：一切从零开始而后又复归于原点，然后再开始新一轮的循环，似乎永远不会停歇。故曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”那么为何说物极必反呢？古语云：“水满则溢，日中则移，月圆则亏。”这是亘古不变的真理：达到某个顶点后必然会有向低谷运行的趋势，因为若非这样，就无法开始下一轮的循环。
我们中国人讲求“中庸之道”也是出于这个原因，为人处世要学会隐藏自己，逢人话不能说尽，要留三分；不能贪得无厌，要懂得见好就收；吃饭要吃七八分饱等等，说的都是这个道理。
最后我来谈一下“柔性意象”。《道德经》中的柔性意象可以分为三大类：女性崇拜、婴儿崇拜和对水的赞美。老子认为柔弱能战胜刚强。现实生活中也的确如此：人的牙齿远比舌头坚硬，但我们只听说过“老掉牙”的说法，却从未听说过“老掉舌头”的说法。看来，柔软的舌头远比坚硬的牙齿强大，岁月的流逝会让牙齿脱落，但却不能阻止舌头与我们相伴终身。
老子曾说：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”老子认为“曲则全”，即只有适时地让步、妥协才能保全自己。人们常说“英雄难过美人关”，这其实就是柔弱胜刚强的表现。女性、婴儿和水这三种象征柔性的意象其实是互相关联的：女性可以孕育婴儿，而且构成女性和婴儿的主要物质成分就是水。这不仅仅是一个巧合，我们知道，水是生命赖以生存的源泉，是组成复杂有机体的重要成分。一个星球上要想有生命存在，阳光、水和恰当的化学成分是必不可少三种要素：阳光为生命提供能量源，恰当的化学元素构成有机体，而水则是化学反应和能量转换的重要介质。可见，是水的存在促成了生命的存在。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”水的柔性说明其具有女性品质；水是生命之源说明其具有母亲品质；水的清澈纯洁，不含杂质则说明它具备婴儿品质。从我个人的生活体验来看：一个坚强的男人在这三种人面前不必去装好汉：一是在孕育他的母亲面前，他应是孝子；二是在为他孕育下一代的妻子面前，他应该是疼爱妻子的好丈夫；三是在作为他生命的延续的孩子面前，他应该是一个慈父。由此可见，阳刚的男性在母亲、妻子及幼小的孩子这三类象征着阴柔的人面前，都应该变得趋向于温柔才对，我想，这才是真正的阴阳平衡之道，这才是天底下最重要的人伦教化。
最后我总结一下：道的结构主要是有无结构，即阴阳的对立统一，这是中华民族“阴阳对称、刚柔调和、整体思维”的传统思维模式的重要来源。随后，在“道”的运行中，又表现出阴阳一体、相互转化和循环往复的正反结构，而“道”在发挥自身作用的时候，还表现出一种谦卑、处下、善利万物而不争的看似柔弱实则强大无比的柔性特质。我相信，蕴藏于黑白太极图中的“阴阳之道”还会创造出更多伟大的奇迹。
《老子》又名《道德经》，是生活在两千多年前的思想家老子留下的一部影响着东方文化发展的重要著作，也是我国道家思想的奠基石。细读《老子》不难发现此书的本质是一本修身治世之书，其中包含着我们耳熟能详的“赤子之心”“水德”观……对个人修养的体悟与警示的修身之思，以及“无为”“不自有”“柔弱胜刚强”等治世、处事哲学思想。时至今日，老子的这些修身处事的哲学思想对我们也有着重要的人生启示意义。
初读《老子》时，难免会迷惑于书中杂乱无章的逻辑，它的章节语言时而通俗易懂，时而艰难晦涩。此次阅读专门找了一些辅助资料，读后却有顿开茅塞之感。在《史记·老庄申韩列传》中有一段关于老子及《老子》的记录：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
刘向的《列仙传》中也有对老子的记载：后周德衰，乃乘青牛车去。入大秦，过西关。关令尹喜待而迎之，知真人也。乃强使著书，作《道德经》上下二卷。
从这段记录中可以看到老子的生平及《老子》的成书原因，老子的样貌如何我们如今已无法知晓，而现今世界几乎能见到的所有关于老子的画像、雕塑都有着一个共同的特征，即一对大耳朵和垂暮老者的形象，这应该与老子的名字有关“名耳，字聃”。老子身为周朝的图书馆馆长，在见到周朝衰亡之景后毅然离周，当他骑着牛过函谷关的时候被守关将领尹喜拦下，因慕于老子的才能便强行让老子留下一部著作才能过关。于是也就有了如今的《道德经》。老子在不情愿的情况下完成这部著作，也就可以理解我初读时候的那些疑惑了，但无论逻辑是否通顺，语言是否流畅，《老子》一书中包含的修身处事之启示毋庸置疑。
这里着重说《老子》一书中的一个重要的处事思想即“柔弱胜刚强”，人们普遍认为，柔弱在刚强面前不值一提，所以在生活中总会呈现出以大欺小，以强凌弱的现象。而老子在两千多年前，就已经将二者的关系说的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。”“强大处下，柔弱处上”（第七十六章）。老子从生死的角度来解析柔弱与刚强，他说人活着的时候筋骨都是柔软的，而死了则会变得僵硬，植物也是如此，草木生长的时候枝条都是柔脆的，死了则是干枯坚硬的，那么坚硬的则属于死亡一类，而柔弱的则是具有生命力的，所以打仗的时候不要逞强硬来。树木过于繁盛就会被砍伐，由此看来强大的反而处于劣势，而柔弱者则占据上风。由此，老子为这一理论主张找到了具象的代表——水。
“天下之柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第八章）
天下最柔弱的水，仍然可以在坚硬的岩石中流淌而过，柔弱的水却可以抵挡锐利的刀剑，滴水可以破石，水亦可以锈刀，这处处展现着柔弱胜刚强的内涵。这也体现着老子“尚柔”的人生哲学。老子将天下至柔的水的德行与人的德行相连，形成了一个完整的修身逻辑体系。老子在《道德经》第八章中说：最好的德行就像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，能够在人们所厌恶的环境中停留，水更接近于道的境界。安守着与人无争的善地，心胸保持沉静，待人真诚，说话守信用，为政善与精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机，因为有不争的美德，所以就不会有幽怨产生。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”是老子对水德的阐述也是对人德的启示。
居善地：所谓人往高处走水往低处流，水在流动的过程中总会流向一些低洼处即被世俗人们所恶之处，但最终水仍会到达它想要去的地方，在流动的过程中也一直以不同的形式发挥着它的价值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯视一切的云朵，水的这种顺其自然的“不争”品质带给它的是出于最高点俯视一切的眼界和胸怀。这种脚踏实地做好自己本职工作的不争精神同样适用于现今世界的我们。
心善渊：“藏心微妙，深不可测”守住内心的宁静不被外部世界干扰，像水一样，无论混杂多少泥沙，沉静下来仍是清澈澄明。
与善仁：待人真诚有包容力，水在流淌的过程中会无差别的接受和对待着任何事物，无论沙石或是宝玉都可一路随行。
言善信：落地有声，讲诚信。水的形态不同声音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
老子的“柔弱胜刚强”是在提醒着：我们可以追求强大，但真正的强大是海纳百川的宽广胸怀，我们只有放低自己的姿态，保持“柔弱”的状态，才能取得更大、更长久的成就。我们可以追求强大，但真正的强大是利益别人的高尚境界，“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”，你能帮助的人越多，就越有价值，就能取得越大的成就。
《道德经》第三章原文：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
读《道德经》仿佛有点儿读微博段子的感觉，因为老子惜字如金，一章就那么百来个字，恰恰符合今天微博、微信、说说的特点，但是千万别误解，其实不是那么回事。
老子所著道德经通篇的连贯性非常强，前后之间的衔接天衣无缝，藉此可见，老子绝对是文章高手。
在第二章中，老子第一次抛出了“无为”以及圣人（得道高人、明道之人）的行为准则，紧跟着在第三章中老子进一步深入地继续深度、广度地阐述了这两点。
此外，精致短小的章节，通常都有两部分构成，一部分是论道或者论德，另一部分则是给出了圣人行为准则（当然偶尔也来个反面典型），藉此告知世人，这些道该如何去实践。
事实上，这也就是《道德经》历经数千年依然经久不衰，受到追捧的原因之一。
《道德经》的这种伟大，就是从“道”与“德”的角度出发，见微知著地、一针见血地指出了某些一定会发生的现象。于是，老子虽然生活在春秋时期，但是却于数千年之前就知道今日世界会发生的一切。
当网络上的几个小红人为了博取眼球制造热点在不遗余力地折腾着的时候，老子骑在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚贤，使民不争”（不尊尚虚名，民众就不会攀比相争）。
其实老子在数千年之前先知先觉所预见的现象，不仅仅只是发生于互联网上，在学术界，在知识分子层面，这一现象或许更为突出。少数颇受社会尊崇的高级知识分子，也常常语不惊人死不休，而他们这些行为的核心动机，大概也是博取知名度，以期进而扩大影响力，从而在商业社会的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。
《道德经》的第三章，在深入阐述“无为”、“无为而治”以及如何实现无为而治的圣人行为准则。
老子除了强调不要尊宠虚名，以免让天下人为此不择手段地追逐之外，还提出了另外非常重要的一点：不要搞出一些稀奇古怪的东西，让其顺着物以稀而贵的方向，影响了社会风尚。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
把这句话讲得更直白一点就是：不要整出一些奢侈品出来，因为这些东西将很容易被人所追逐，所惦记，人们会不择手段地去获取。
当所有人都在奋发努力却不为温饱，而只是为了一只lv，为了一块欧米茄，为了一辆宝马的时候，我们几乎已经无需想象就知道社会会成为一种什么景象。所有一切或平凡或伟大的思想，都将被奢侈品所替代，其追逐的滚滚洪流将席卷一切，老子将这些现象定义为：背道而驰。
老子在第三章中所谈及的两个方面，一个是名，虚名；一个是利，奢侈品一般的利。那么这两者就构成了老在在道德经中所反复多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子紧跟着就提出了一个非常伟大、非常现实的关于欲望的观点：”不见可欲，使民不乱“（不要显耀、炫耀会引起人们贪心的事物，从而确保民心不会迷乱）。
衣食住行方面的基础需求一定与奢侈品无关，所以，这些基础性的需求也就与老子所定义的“欲“无关，由此可见，《道德经》中的所定义的”欲“有多么精准而现实。
精神层面的“欲“则在《道德经》中被老子定义为了：虚名。追求虚名的行为，属于”欲“的范畴。
以上两个方面就构成了道德经中反复提及的“无为“、”无为而治“。我们需要引起注意的是，道德经在后面的章节中还将数次提及无为而治，其所囊括的面将被逐渐放大，被逐渐完善。
综合总结描述一下就是：不要尊宠那些虚名，这样人们就不至于不择手段地去追求那些虚名；不要整出那些天价的奢侈品，不要让那些奢侈品成为风尚，这样人们自然就不会打破头地去追求那些东西。
那么问题来了：如何才能做到？怎么去实现这一“无为而治“呢？
老子再一次给出了圣人的行为准则。
圣人行为准则之四（前文讲过，将延续这个编号）：让人们填饱肚皮，吃饱，并尽最大努力排空了他们的心机；
圣人行为准则之五：强健人民的体魄，让他们过健康的`生活，最大限度地疏导削弱他们之间名、利、欲方面的各种竞争；
圣人行为准则之六：让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为是地耍小聪明，使其一切顺自然天道而行。
对于统治阶级而言，道德经认为，在治理方面，如果能遵循这些圣人行为准则，那么天下就实现了大治；对于广大民众而言，道德经认为不要去追逐虚名，不要被奢侈品这样的“利“而牵着鼻子走……
《道德经》第五章原文：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
截止到这一章为止，我们是否发现老子的《道》（道德经的简略之称，下同）前四章布局是：
第一章——论道；
第二章——谈“无为”；
第三章——进一步谈“无为”；
第四章——论道。
根据上面的分析与罗列，我们应该可以隐隐地意识到，在第五章中，老子会再度回来谈“无为”。
于第四章论道之后，老子在居然真的是在第五章中继续接着谈了无为。
不仅谈了，而且还隐藏得比较深，在第五章中，老子列举了当时生活中的两件事，借着这两件事，老子悄无声息地再一次强调了《道》这部经典的核心观点之一：无为。
我出生在农村，小时候的一些自然现象印象最为深刻的是夏天的阵雨。夏天的农村是非常忙碌的季节，天气的影响对当时农村的夏天的生产活动有着巨大的影响。
早稻收割后自然要晾晒，夏天温度高，日照充足，农民一般会抢时间将收割进来的稻谷晾晒干后入仓存储，作为整年度的口粮。
但是夏天的阵雨经常非常有趣，刚刚还是大晴天，一转眼一阵大风，一大片乌云，一声炸雷，雷阵雨说来就来了，然后晒谷场就像在打仗，大家纷纷忙着收稻子、防雨。更有趣的现象是：经常是村子东头疾风骤雨，村子头却阳光普照。
因为农民已经喜欢了这种夏天的娃娃脸，所以也就见怪不怪，从不曾为此责怪老天不公平，更不会因为阵雨淋湿了稻子而咒骂老天不仁不义。
天就是这样，该下雨就下雨，该刮风就刮风，该干旱就干旱，该洪涝就洪涝，从不曾偏袒任何地方，更不会关照任何人！
冬天无论多冷，该下雪了，那么老天还是会送来一场纷纷扬扬的大雪，让寒冷进行到底，他丝毫不考虑天下有人会因为一场大雪而冻死于户外。
夏天无论炎热，日照继续猛烈进行，他从不曾顾及天下有人会中暑死亡于户外的高温环境。
在今天的我们看来：老天只按自然规律办事；无所谓仁或不仁。
在老子看来：老天只是遵循着道来办事；无所谓仁或不仁。
这就是老子在这一章中所谈及的“天地不仁，以万物为刍狗”。
刍狗：古代祭祀的时候，用草扎成的狗，祭祀之前大家都对其毕恭毕敬，虔诚得不得了，祭祀完了之后，这货就成为了垃圾，随风飘，满地是。
老子在拿“刍狗”现象说明一点：天地无所谓仁或者不仁，天地待万物都像世人待祭祀完毕之后的刍狗一般。不去管它，也不去占有它，顺其自然之道而行之。
世人在虔诚万分地扎出一只只的刍狗，只是为了祭祀用，祭祀之后，世人不认为哪一只刍狗是我的，哪一只刍狗是他的，那么能说世人对刍狗不仁吗？莫不是要把这些祭祀完毕之后的刍狗都收集起来，当柴火烧了才算是仁？
让事物顺着自然之道而行，不背道而驰，这不正是老子一再强调的无为吗。所以，得道明道的圣人，也无所谓仁或不仁，他们只是善于做一件事：无为，让百姓顺气自然地生活、顺气自然地发展生产与家庭、顺其自然地推动社会进步与发展。
老子讲的第二件事：关于风箱（橐tuó龠yuè：风箱）的故事。
风箱，这玩意儿80后、70后一定见过，60后一定非常熟悉。就是小镇街角那个铁匠铺里头，使劲捣鼓一下就能使炉火更加旺盛的东西。
老子不仅是圣人，更是一个思想者、哲学家，他总能透过这些日常生活中随处可见东西，洞悉一切深度隐藏的道。
老子认为风箱有三大特点：
其一、风箱里面是空的，什么都没有，当然还有无处不在的空气；
其二、风箱里面的空气是永远也用不完，永不枯竭的；
其三、风箱这玩意儿是越捣鼓，风就越多，风量就越大。
老子其实想说的只有一点：天地之间，就构成了一个巨大的风箱，好多事，你最好别捣鼓，越捣鼓越多，越多越糟糕，越糟糕越难以治理；反过头来讲，你如果不去捣鼓这个风箱，那么那些风依然还是存在的，并不会消失，但是风不会扎堆一起出来，那么天下自然就宁静了。
无需继续解释了！
还是那两个字：无为。
《道德经》又称《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着人生哲理的经典著作。它撰文深远微妙，词句晦涩难懂，令人难以把握其精髓要旨。再加上古今译本较多，译本见仁见智，出入也较多，所以一直以来，我都没有认真通读《道德经》原文。但其作为一部中国原始的哲学巨著，其散发的光芒一直都在远方闪耀，令我心神相仪已久，趁此征文之际，硬着头皮把《道德经》粗读了几遍，本着朴素辩证主义精神，取其精华，希望从中明白一些通达的人生智慧，用以自省、自励、自我提高。但其涉及范围太广，此次只捡出其中几句，来做为对《道德经》读后的一种自我梳理，远未达到对整部巨著的通篇研读并感悟，希不要怡笑大方，对他人有误导之嫌。
一、“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
三十根车辐拱着一支车毂，正因为中间是虚空的，所以车子才能运转使用，揉和粘土做成器皿，正因为中间是虚空的，所以器皿才得盛物使用，开凿门窗，建造房舍，正因为中间是虚空的，所以房舍才得居住使用。
心灵放空，才能容物。只有我们把自己的心灵放空，积欲放空，虚怀若谷，致虚极，守静笃，把我们自己变成一只空碗，才可以往里面盛饭。反映在工作中，不管处在什么位置，什么岗位，都要卸下以往背在身上的荣誉、经验、学识等，从新开始，从头再来，以一只空碗的心态来迎接新的事物，该换位的换位，该纳新的纳新，迅速找到自己的定位，补充新鲜的血液，吸收新的滋养。轻装上阵，我们才能跑得更快，清除杂念，我们才能看得更清，过去的荣誉只能代表过去，居里夫人就曾把获得的诺贝尔奖牌给孩子们玩耍，别人很惊讶，问她是怎么想的，她说奖牌只能代表过去，我现在已经归零，一切得从新开始。
二、“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
因为天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。如果提早把易事、细事处理好，以后就不会发生难事、大事了。因此可以说，预先解决了易事，就等于解决了未来的难事，预先做了细事，就等于做了未来的大事。解决易事，做细事，是轻而易举的；解决难事做大事是煞费周章的。因此不要忽略易事、细事。并且当视少为多，把易事做为难事来处理；视小为大，把细事当做大事来做，做好易事、细事，这样就不会再有难事、大事了。
办事情要从客观重要条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到细微的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情必须有恒心，一点一滴地去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
三、“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”
人们所从事的工作，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了，即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”这种品质，就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
“道，先天地生，独立而不改，周行而不殆。”道独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明道做事坚忍不拔，威武不屈，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，符合客观规律的事。要做时就下定一个必胜的决心，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志，坚持到底，持之以恒，终会成功。
水，与物无争，谦下自处，所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“政善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
“道可道，非常道”。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
道是可以描述的，但描述出来的道常不是恒常的大道。真正的宇宙大道，很难用语言详尽地描述表达清楚。我通过自己的一些读书体会，形成这篇读后感，但其原著深髓的精神必有折损，想必也必有误读，但愿同仁们以此为起点，持之以恒，“为学日益，为道日损”，早日趋近于《道德经》中描述的至高境界。
道可道，非常道;名可名，非常名。《道德经》的开篇语，早已是脍炙人口。可是对于这部奇书的哲学思想，大众又有多少了解呢?
上善若水，水善利万物而不争。真正道德高尚的贤士总是习惯于韬光养晦，因为他们心中时刻记挂着的，是天下苍生。只有那些目光短浅之流，才会沾沾自喜，夸耀于世人。这些贤才，品格高洁，从不计较个人荣辱得失，他们懂得“金无足赤，人无完人”的道理。总是想法设法地学习到更多的知识技能来拯救世人。他们的胸怀，不知会令多少沽名钓誉之徒汗颜。
大器晚成。很多才华横溢的人只有到中年甚至是晚年才会取得辉煌的成就。这是因为培养一个济世经国的大贤，不是一朝一夕就能达到的。韩信，狄青，蓝玉等，这些人为朝廷立下不世之勋，终因锋芒毕露，不懂功成身退而不得善终。姜尚，胸怀大志的饱学之士，垂暮之年才遇明主，辅佐武王，完成了推翻商纣残暴统治的大业。不仅淋漓尽致地施展了自己的才华，而且子孙后代也尽享尊崇。这才是真正的“大器”啊!
天之道，损有余而补不足。这不正是我们现在所提倡的“共同富裕”吗?不正是“构建社会主义和谐社会”的最佳印证吗?
《道德经》，这部先贤留给后世的哲学经典，永远值得我们品读。
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