工艺美术的传承与创新(6篇)
时间：2024-12-26
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【关键词】工艺美术;高等教育;传承
在当代社会，人们越来越意识到传统技艺和非物质文化遗产对国家和民族的重要性，开始重视和保护非物质文化遗产和传统技艺。在高校教育改革的大环境下，工艺美术在高校中的保护、传承和发展是当前教育改革的重要方向，是工艺美术教育适应社会发展的重要前提。
一、工艺美术教育的发展
工艺美术伴随着人类社会的发展而产生与发展，工艺美术教育满足社会发展的需要，适应现代社会生活，进入到大众高等美术教育中。针对当前我国高等美术教育的实际情况，工艺美术教育向大众化高等教育转型是当前工艺美术教育的发展方向。19世纪末期，清政府设立了实业教育，可以说是我国现代工艺美术教育的起源，经过100多年的发展，工艺美术从实用美术向商业美术转型以紧跟时代的步伐，满足社会发展需求；20世纪30年代，工艺美术引入我国高等教育，被称为手工课程和图案专业；到50年代，工艺美术向装潢设计和染指设计两大方向发展，符合当时社会大力发展建筑和纺织业的需求；70年代，社会对工艺美术的需求越来越多样化，工艺美术增加了工业造型、室内设计和服装设计等方向发展，形成了综合性学科，并逐渐与国际接轨，符合社会发展需求。进入90年代，高校对专业目录设置进行了调整，艺术设计取代工艺美术，保留部分工艺美术专业课程，而工艺美术则以专业方向的形式存续。20世纪末尾，拥有50年办学历史的中央工艺美术学院并入清华大学，并正式更名为清华大学美术学院，象征着工艺美术教育逐渐发展成综合性的美术院系；进入21世纪，工艺美术完成了从实用主义向现代设计的转变，反映时代特征，并与国际化接轨，展现文化多样性。目前，国内仅有山东工艺美术学院一所本科院系和几所工艺美术高职高专院系，教育体系较为薄弱。2012年，教育部《普通高等学校本科专业目录（2012年）》重新命名为工艺美术，突出强调工艺的特征和重要性，开设烧造、锻冶、染织、编扎、金工、髹漆等课程，保护和传承传统手工艺，促进工艺美术教育专项。由此，更多的学校开设工艺美术专业，培养专业化人才，推动工艺美术教育改革。
二、工艺美术高等教育体系
我国工艺美术高等教育体系可分为专业型和普及型，前者是教授与工艺美术密切相关的专业知识和技能，培养专业型人才，后者是指高校非美术和设计类专业开设的人文课程，培养人文知识，两种教育体系面向的群体不同，教学目标和成果均有所不同。
（一）专业型教育
专业型教育是指专业进行工艺美术教育的高等教育，是传承和发展中国传统工艺的主要途径。早期我国高等工艺美术教育注重技能培训，培养从事专业生产的人才，在新中国成立初期取得了一定的成功。改革开放后，国内引进和吸收西方现代化教学内容，随着人们逐渐认识到民族传统工艺美术作为中国传统文化的重要性，工艺美术课程从边缘性状态向核心课程发展，并有一定的创新。随着国际文化交流的深入，广大教育工作者开始思考符合时展的中国工艺美术教学方法，促进传统工艺美术与现代设计理念相结合，推动教学改革创新，深入高校教育改革。
（二）普及型教育
随着专业型教育的深化改革，工艺美术的普及型教育也逐渐受到重视。普及型教育与专业型教育同等重要，是复兴中华民族文化，重建工艺文化的重要举措。只有大众了解工艺美术，才能对其感兴趣，产生热情，参与到民族文化复兴工程中。普及型教育是传统文化普及和传播的重要手段。高校普及型教育是将工艺美术从专业院系扩展到非专业院系，调整教学内容和方式，普及民族传统工艺美术知识，辅以主题活动和专家讲座，提升学生人文修养和素质。学生在学习过程中，加深对传统工艺美术的认知和理解，影响其审美和消费，进而带动中国传统手工艺品的市场增长，使融合民族元素的现代设计品得到消费者的认可，从而建立起全面的工艺美术教育体系，推动我国传统工艺文化产业发展。
三、工艺美术教育的重要性
工艺美术教育是我国高等教育的重要组成部分，是保护、传承和发展传统手工艺品的重要途径，是建设文化强国的必经之路，更是提升学生人文素质的重要手段。
（一）保护和传承传统文化
工艺美术作为造型艺术，结合创作与美，兼具实用性和审美性，起到美化生活环境的作用。工艺美术强调以美术技巧制作出具有审美性的实用工艺品，既是物质产品，又具有审美性。工艺美术与生活息息相关，工艺美术教育经过数十年的发展，已经发展成为一个综合性的专业体系，在各个专业体系发展的同时，更应注重工艺美术本身特征的保护和传承，让更多的人了解工艺美术的本质。为此，我国政府出台了多项法规，以推动工艺美术的传承，如《传统工艺美术保护条例》（1997年），加合国非物质文化遗产保护公约，保护手工艺等非物质文化，传承和发展工艺美术。此外，我国建立起部级、省级、地市级和县级四级的传统文化形式和文化空间保护体系，包含传统（民间）美术、传统手工技艺等；而且中国工艺美术协会的成立，象征着工艺美术民间组织的发展与壮大，组织开展编纂《中国工艺美术全集》文化工程，发掘和抢救传统工艺美术技艺。传统手工艺是传统文化的重要组成部分，是农耕社会经济的产物，凝结了中华民族几千年的文化精髓。保护传统手工艺就是保护传统文化，保护和传承手工艺已经得到人们的普遍认识，高等教育担负着文化传承和人才培养的重要职责。高等教育应当发挥其人才优势，结合传统手工艺教学方法和手段，融合应用型工艺美术与现代设计理念，保持工艺美术的活力，在新时代保护、传承和发展工艺美术。
（二）建设文化强国
近10年来，我国经济增长速度较快，人均可支配收入逐年提高，人们的消费需求明显增强。人们在满足于日益丰富的物质生活的同时，对文化的消费逐渐增强。艺术品收藏的火热现象在一定程度上体现出文化市场的繁荣。我国艺术品消费市场潜力巨大，随着人们收入水平的提升，对生活品质和精致生活的需求越来越高。艺术品是艺术家原创作品，不同于大规模生产的商品，每件作品都凝结了创作者的智慧，独具匠心，个性化十足。工艺品不同于昂贵的艺术品，价格不高，能够满足人们的使用需求，并且具有一定的审美性，符合大众消费需求。伴随着生活质量的提高，具有美观、实用、经济的工艺品将受到广大消费者的喜爱，美化生活环境，陶冶情操，带动工艺品产业的发展。政府大力推动文化产业繁荣发展，促进文化强国战略的实施，为文化产业的繁荣发展提供良好的政策环境。文化产业的发展带动了大量的人才需求，从而推动了工艺美术教育的改革，以适应社会需求的变化。高校肩负着培养人才的责任，应当认识到社会的新需求，改革教学，为工艺美术教育和工艺美术创作带来更广阔的前景。
（三）提升学生人文素质
2012年，教育部颁布了《普通高等学校本科专业目录（2012年）》，阐述了工艺美术专业的教学要求，要求学生掌握多种传统手工艺，保留传统的民族和地方特色，保护传统文化的精髓，学习相关理论和知识，接受基本训练，掌握专业领域的设计制作基本能力，掌握必要的工艺技能，以培养具备审美和创造力的工艺美术人才为目标，加强基本技能训练，培养学生的艺术审美和鉴赏能力。中华民族有着5000年的文明历史，农耕社会的发展促进了工艺美术的发展，诞生了种类多样、造型独特、用料考究、造型精美、工艺精湛的工艺美术品，反映了各历史时期的最高生产力和民族审美观念，是中华民族优秀传统文化的集中表现。教师可以通过课堂知识讲授和技能教授，组织学生阅读文献或参观博物馆等活动，让学生感受到中国文化的博大精深，从而提高其审美能力。艺术来源于民间，民间艺术为工艺美术提供了大量的创作素材。民间艺术以传统的民间生活和审美为出发点，大多就地取材，因地制宜，将普通材料经过精湛的技艺和创新制作出美观大方的工艺品，造型独特，兼具实用性和审美性，为当代工艺美术教育提供了源源不断的创作素材。工艺美术作为本土艺术，体现了国家和民族的灿烂文化。如今，全球化发展迅速，工艺美术作为民族文化的代表，是促进国际交流的重要工具。工艺美术教育应当进入国际化视野，并将最新的设计理念、新材料、新观念、新工艺融入到工艺美术的创作中，促进工艺美术教育的发展。工艺美术教育不仅是培养专业型人才，而且要培养具有人文素质的人才，通过他们将工艺美术推向世界，促进工艺美术在全球范围内的发扬光大。可见，培养学生人文素质是工艺美术教育的根本要求，只有具备深厚的人文素质，才能更好地理解工艺美术，感受民族文化的魅力，推动工艺美术的传承和发展。
四、结语
工艺美术品以其美观、实用和经济著称，体现了传统文化的魅力。虽然我国工艺美术教育经过10余年的发展，形成了综合性的教学体系，但是保护和传承工艺美术的任务仍然非常艰巨。工艺美术教育是我国高等教育的重要组成部分，是保护、传承和发展传统手工艺品的重要途径，是建设文化强国的必经之路，更是提升学生人文素质的重要手段。工艺美术教育需要国家、社会和学校的共同努力，符合市场需求，展现时代特征，以高校教学改革推动我国文化产业繁荣发展。
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[关键词]地域工艺美术；地方艺术设计教育；价值界定
在黑龙江工艺美术地方史课题研究过程中，面对推动地域工艺美术进入地方艺术设计教育这一命题，深感厘清地域工艺美术文化之于现代艺术设计教育的价值尤为必要。
一、地域工艺美术的价值界定
1.基于多样化的创新价值。除却长期历史积淀的因素，目前工艺美术的多样性更多地来自于地域特征，正如我们熟知的景德镇陶瓷、北京景泰蓝，也有不太为人所熟知的绥棱黑陶、现代松江编结绣等等，其品类的区分打上鲜明的地域印记，犹如物种的多样化一样，生态系统中物种越丰富，创造力就越大。艺术设计领域同样如此，其创新的驱动力必然来自艺术形式的多样性，在我对黑龙江工艺美术的研究中，有一趋势值得深思，融而大同成为潮流，很多地域工艺美术品种衰退甚至消亡，多样性的消失，意味着艺术设计的创新基因被削弱，创新也就无从谈起，地域工艺美术与生俱来的多样化是当前艺术设计生态的重要基础。
2.基于差异化的识别价值。具有鲜明区域特色的工艺美术，根植于地方的历史文化、自然资源、风土人情，其意义在于地域差异化形成的高度可识别性，差异的文化符号和文化特征能保证传播过程被记忆，例如云锦之于南京，紫砂之于宜兴，在传播理论中，信息的核心价值首要就是识别，这种基于差异化的识别价值，对于文化产业，就是一种比较优势和竞争优势，地方工艺美术作为相对独立艺术样本，是一张重要的文化名片，大到地方政治文化交流，小到人际沟通，都可从中汲取难得的文化内涵和传承价值，建立个性化的特色和风格。
3.基于文化自觉的样本价值。融通不同的艺术设计文化，首先要有一种“文化自觉”，把握艺术设计形成的来龙去脉，强化文化的历史传承，是当前艺术设计教育发展的共识，正如中央美术学院潘公凯先生所说的“既包括全面学习西方，强调西方理念与中国传统的‘融变’，同样要有独立于西方，对于中国本土文化‘多元化’的坚持”，对于区域工艺美术文化的认知是一种重要的文化自觉，以地域工艺美术为研究起点和研究样本，挖掘属于我们自己的艺术设计历史因源和文化特性，是我们艺术设计领域应该有所关注的。
4.基于当代性的实践价值。探究和明确地域工艺美术在当前存在的合理性，即工艺美术的当代性价值，是其发展和传承的重要基石，地域工艺美术不能只作为一种文化遗产或一种艺术设计形式存在，更应与时俱进，实现其产业化和现实应用，成为文化创意行业的生产要素，因此对于地域工艺美术的保护与传承，在其产业化和实用化的探索方面，有其现实且必要的实践价值。
二、秉持地域工艺美术价值实现，融入地方艺术设计教育
因循地域工艺美术的价值落地是准确把握其进入地方艺术设计教育关键所在。
1.地方艺术设计教育中，地域工艺美术创新价值的实现在于融变，利用其独有的工艺技巧、审美经验与系统的艺术设计理论互动，不应是简单地将地域工艺美术增加到教学大纲里，要由“学”至“思”，进而至“变”，所谓学就是增设地域工艺美术技艺课，把本土优秀的艺人请进课堂，传授技巧；所谓思就是，在设计基础理论学习中，以课堂思考和作业为手段，以地域工艺美术形式作为研究样本，有针对性探究其色彩、造型等的设计规律；所谓变就是在设计实践中，提出对地域工艺美术本身进行当代性创新和结合地域工艺美术技艺进行设计实践的双向命题，实现其创新价值。
2.地方艺术设计教育中，办学特色是评价地方院校发展水平重要的价值尺度，地域工艺美术识别价值在于通过其独特的文化资源利用，特色师资配置，建立特色课程，形成差异化的地方艺术设计教育，构建地方艺术教育独特的品牌识别，充分利用地域工艺美术资源形成自己品牌优势和办学特色，既是对工艺美术的保护和传承，也是保持自身特色和竞争优势的必然选项。
3.地方艺术设计教育中，地域工艺美术样本价值在于其作为教学载体的鲜活性和传承性，艺术设计教育的发展趋势是突出强调艺术本源教育，但在教学实践中，往往以西方艺术设计为主体，由于缺乏文化的一脉相通，对于其理解认识存在天然的障碍，对艺术设计缺乏应有的文化自信，通过地域工艺美术为载体进行相关的教育，可以让学生近距离地了解其发源、发展、传承、变化，深入理解艺术设计的发展规律和发展脉络，知其所然，更知其所以然，形成独立思考和系统思考的艺术素养。
4.地方艺术设计教育中，地域工艺美术的实践价值在于推动艺术设计教育与产业发展的结合，作为应用性学科，更应走出课堂，建立与企业的合作，课堂可以进企业，企业可以进课堂，在课程的设计上把握地方文化产业发展方向，让地方工艺美术成为地方创意文化产业发展的推动力，让院校成为地方文化产业的创意基地，特色的地域工艺美术文化、特色的地方艺术设计教育、特色的设计创意产业三位一体，互为支撑。
三、两者互为依托，相生共荣
进入系统的艺术设计教育，对于地域工艺美术的传承、发展是不可缺少的有效途径，地域工艺美术的特色艺术手段和文化内涵，一方面通过与现代设计理念的融合，才能有其新的生命，实现其多样性的创新价值，实现更为广泛的创作实践；另一方面，对于艺术设计教育的发展而言，地域工艺美术独特的文化样本价值，独立的艺术史学价值，独有的创作实践价值，与艺术设计教育的发展趋向一一对应，也对各区域的艺术设计院校构建自己的教育特色，实现地域化艺术创作实践，形成坚实的文化依托。
一、推动传统工艺美术的传承与发展的基本思路
1.优化传统工艺美术传承与发展的政策环境
在经济和社会发展的总体安排要加人工艺美术发展的考虑因素，制定中国的传统工艺美术发展政策措施。从中央到地方政府上下一盘棋，在文化产业建设、循环经济发展、劳动力就业和再就业以及新农村建设等方方面面，都要照顾到传统工艺美术的传承与发展大局，稳步推进工艺美术产业化进程。目前，除了北京省与河北省，包括东部的浙江省、江苏省和上海市，南部广东省都制定了关于保护传统工艺美术的地方性法规，并加大了传统工艺美术的开发力度。举例来说，头脑活络的广东省经过这些年的发展，初步形成了若干个艺术独特的工艺美术品牌产业，主要有佛山陶瓷工艺、揭阳玉器工艺等等。
就工艺美术的发展现状来看，因为目前的法律环境不健全，有不少人知识产权意识淡漠，在高额经济利益的驱使下，工艺美术模仿成风，更严重的是侵犯他人知识产权。这种情形严重伤害了工艺美术创作人员的积极性，即使是有一些新的设计理念和作品也没有把它及时投放市场，只能搁置起来，在参加展览时也只有选定作品的部分。长此以往，传统工艺美术谈何传承与发展。所以，知识产权保护意识的增强工艺美术行业发展的基石。我们必须发动社会的力量，广泛宣传知识产权保护的重要性，促进业内有序竞争，同时加快法制环境的改善，要用法律的手段来保护创新，进而保护广大工艺美术创作人员的积极性。唯有如此，中华民族传统工艺美术才能够得到真正的传承，优秀的文化艺术瑰宝才能世代繁荣。
2.顺应市场经济发展规律，贴近市场和生活
艺术是来源于生活，而高于生活的。同样，当人们在传承和发展工艺美术时，也要从生活中获得灵感，创作出服务人们生活的作品。特别在当前市场经济条件下，传统工艺美术的传承与发展还需要顺应市场经济发展的一般规律，不断贴近市场和生活，把握住工艺美术发展的脉搏。我国传统工艺美术产品的市场十分广阔，并且具有消费层次多样，产品用途广泛的特点。对工艺美术产品的研发和创新，必须要以前瞻性战略准确找好市场定位：究竟是主攻国内市场还是国外市场；产品消费对象是中老年人还是中青年；价格定位是低端市场还是高端市场等等不一而足。也就是说，传统工艺美术的传承与发展必须是得到了市场的认可的，从而充分体现传统工艺美术长盛不衰的艺术魅力。
3.传统与现代相融合的创新之路
工艺美术是一门造型艺术，创新必须遵循艺术的发展规律。其中要重视材料和技术创新。新材料的创造和生产技术（制作技艺）的改进，是工艺美术创新的一个主要方面。尤其是一些现代风格、批量生产的传统工艺品，更要不断地运用新材料、新工艺，新技术，进行新品种、新花色的开发。例如浙江黄岩工艺美术经过二十多年的发展，实现了传统工艺与现代工艺相融合，东方文化与西方文化相渗透，手工工艺与机器制作相互补、来样加工与自主研发相联动，内销与出口相结合的发展之路。我们提倡继承中国工艺美术优秀的传统手工技艺，同时还要重视时尚化产品的创新。
二、传统工艺美术传承与发展的具体举措
1.进行全面的统筹规划使得区域与产业布局更加的科学合理。我们需要尊重事物的发展规律，利用不同区域的特点进行因地制宜的规划，让不同区域能够相互配合，共同发展。这样就能够在竞争中形成规模优势与整体优势。
2.通过扶持标杆企业来加强彼此间的专业分工和协同。通过扶持具有标杆意义与作用的企业来对整个行业发挥技术传播与辐射和产品销售时的领头羊作用。
3.利用先进的科技来对产品进行创新，加强产品的科技含量。我们需要积极主动的引导企业在产品的研发与设计、制造工艺上大量的使用先进的科技，这样不仅有利于企业占领大量的市场份额，还可以令靠假冒伪劣来生存的企业无法延续。同时对于鼓励创新，保护科技成果，形成符合市场经济规范的秩序也大有裨益。
4.构建出一支具有高技术水准和拥有强大的研发能力队伍。我们需要明确的知道，人才是最为重要的战略资源，有了人才就有了一切。我们不但要在现有人才的队伍中通过进修、在职培训来提高他们的专业素养，同时也需要将眼光放远一些，可以通过引进高端人才来提升本企业的科研力量。这样可以有效地打造出一支结构合理且稳定性较强的科技队伍。在对待工艺美术师的待遇方面，我们要多向他们倾斜，以便能够留住人才。例如福州的部级工艺美术师在经济收人和政治地位以及医疗保障方面均享有正高待遇。同时还支持工艺美术师采取投资人股以及以自身技术人股的办法来吸引、挽留人才。对于做出了突出贡献的创作人员必须给予高度的评价和鼓励，能够有效地推动工艺人员的创作热情，让传统的工艺美术得以传承和发展。
5.加强技术的积累和研发能力，提高传统工艺产业的创新能力和发展后劲。我们可以利用科技创新作为调整产业结构、改变以往粗放发展模式的着力点，让传统工艺美术能够与时俱进，不断的提升产品的内在科技含量。同时也可以组织强有力的科研小组来针对关键的工艺进行技术攻关，让传统的工艺美术的制作手法和工艺、水平都能够有进一步的发展。企业也可以考虑构建本企业专门的科研中心，让科学技术成为传统美术产品的推进剂。
6.加强传统工艺美术保护，弘扬民族优秀文化。传统工艺美术历史悠久，是传统文化的重要载体。保护、抢救传统工艺美术，是弘扬民族优秀文化遗产，加快产业发展的基础性工程。加强对保护传统工艺美术重要性的宣传，树立保护意识，形成全社会关心支持保护传统工艺美术的良好氛围。深入调查和全面摸清我国传统工艺美术的现状，建立人才、技艺、特有资源档案库，作为实施保护措施的依据。强化传统工艺美术原材料资源保护，建立储备制度，严禁盲目开采。
三、传统工艺美术在现代工业设计中的应用展望
中国是一个传统工艺美术资源丰富的国家，喜庆杨柳青年画、精美绝仑的苏州刺绣，惟妙惟肖泥人张等等。这些传统工艺美术除了具有一定的实用功能，更主要的是增加了人们的生活中的艺术情趣。为了促进我国文化遗产在现代社会的传承与发展，很有必要将这些传统艺术与工业设计结合起来，使传统工艺美术呈现出勃勃生机。而且传统工艺美术与当代工业设计也是一个相互促进的过程，是当前艺术发展的紧迫任务。随着现代工业设计技术水平的迅速发展，为传统工艺美术发展提供了更多的选择方向，以创新为核心精神的现代工业设计对传统工艺美术未来应用前景更具吸引力。
1.我们在工艺的设计之初就需要给予传统工艺美术更加多层次多元化的载体。我们的传统工艺美术其原有的载体已经无法承担，深层次的工艺价值没有充分的展示出来，这在某种程度上就限制了传统工艺美术的进一步发展。我们不少的传统工艺品是以独立的形式来表达，能够在工业设计中被采用的寥寥无几，多层次、多元化是未来传统工艺走向现代化的必由之路。多元化的载体能够让传统的工艺美术与现代的科技成功对接，让企业参与其中，成为传统工艺美术与现代工业产品设计的桥梁。我们以工业印染为例，面料不但能够应用于服装设计也可以用在家居以及车辆内饰上；刺绣能够在服装商使用亦可在工艺品上使用。
2.当代的工艺设计需要让传统工艺美术能够富有生命的活力，通过动态来显示。依照以往的看法，我们会认为传统工艺美术是静态的，没有生命活力的作品。所以当我们在工业设计中使用传统工艺美术作品的时候就会习惯的认为其是静态的，不会将其想成是动态的，没有能够将其的生命活力展现出来。例如，传统的糖人以及布娃娃等是深受儿童喜欢，假若我们能够将传统的糖人、布娃娃的这些在工业玩具中参与进去，让其富有生命的活力。这会必定会让产品非常的具有特色，能够被儿童所接受与喜爱。我们通过让传统工艺美术的生命活力被激发出来，能够促进我们工业设计的发展。
3.现代工业设计应考虑到传统工艺美术系统改造。从本质上讲，关于传统工艺美术成果的应用就是核心标识转化为衍生性成果的过程。这一过程的实现必然存在衍生成果与其他事物之间有着千丝万缕联系的现象。同样，在现代工业设计中人们以传统工艺成果为出发点，围绕这些成果可以设计出某一类型的系列产品，并且打破思维定势，提高产品的创新含量。举例来说，民间服装制作工艺可以应用到时装设计、影视道具设计、玩具设计等诸多领域，而在纵向上则可以不断逐步改善纺织面料的质地、颜色组合、图案翻新等。
四、结语
关键词：传承人；保护；教育；课程建设
中图分类号：G642.0文献标志码：A文章编号：1674-9324（2014）01-0177-03
民间美术的传承要靠传承主体来实现，只有通过传承主体的口传心授，才能使其得以世代相传，永不断流。梁平木版年画是国家非物质文化遗产名录的首批入选者，与四川的绵竹年画、夹江年画并称“西南三大年画”。由于历史的传承方式局限、现代文化和现代生活方式的冲击，现代科技发展和当下年轻人审美情趣的改变等均使梁平木板年画的发展步履维艰，面临后继乏人的窘况。可以说，梁平木板年画的保护，归根到底是对传承制度和传承环境和传承主体的保护，而“人”作为传承主体是其保护的核心因素。“某一地区创造出来的生产力，特别是发明，在往后的发展中是否会失传、完全取决于交往扩展的情况。”传承面的狭窄与否往往决定着梁平木板年画能否在现代社会中被传承的可能性，所以，有必要集结全社会的力量，探索梁平木板年画的传承方式的多样化，扩展传承面。四川美术学院一直致力于对当地传统手工艺的挖掘与保护，从学术研究、人才培养等层面上有着抢救、传承和保护非物质文化遗产的责任，通过建设民间美术这一特色学科专业，强调课程的针对性和实践性，将培养新的文化传承人作为人才培养的重要目标，使他们成为非物质文化遗产传承和发展的生力军，以此丰富艺术教育内涵的同时，补充民间传承人不断流失的问题缺口。为此，四川美术学院在梁平县设立“梁平木板年画研究基地”，并将其学科专题的形式纳入民间美术教学中，通过对教学模式的不断改革、创新，从三个层面入手，从理论建设和设计创作两方面培养学生具备创新型发展的能力，为梁平木板年画培养新的生存土壤和文化空间，以促进梁平木版年画的可持续发展。
一、基于传统技艺的传承
传统技艺的传承是延续非物质文化遗产的首要手段，也是民间美术课程设置的首要关注点。学习民间艺术必须经常到民间去，而不是在民间展览馆和图书馆中学，民间美术的课堂在民间，老师也在民间。为了完整的认识、研究、传承梁平木板年画的工艺体系，四川美术学院的民间美术课程一直秉承“走出去”和“请进来”的教学理念。将田野考察作为基础课程，一方面，组织学生深入梁平县年画生产重镇屏锦镇和袁驿镇的年画作坊中与民间艺人一起制作年画，学习梁平木板年画的造型语言，掌握年画制版技法、颜料加工工艺、印刷手法等，由于梁平木板年画独特的制作工艺、思维方式和艺术程式，学习它应从技艺的“临摹”开始。通过这样的实际操作不仅强化了学生的技能训练，严格承袭年画的制作工艺手法和造型规律，还能规避与摒弃诸如一些年画作坊那样出于迎合市场、降低成本、追求利益最大化的动机。同时，在田野考察中，除了技艺的学习之外，强调学生将这一传统手工艺与当地的自然条件、生活方式联系起来，历史文化特征与传承人的现状联系起来，从梁平木板年画这一传统手工艺中获取更多的地方性知识，从而感知这个地域的人民气质和艺术特征，避免割裂式、物质化的“片段式”观看与解读方式。另一方面，课程中聘请了民间美术传承人来校为学生作短暂的教学切换，比如邀请年画艺人徐家辉、雕版艺人全昌明等各类民艺传承人进行课堂实地演示民艺技巧与交流，同时配合其展览，加深学生对中国传统历史文化的认识。此外，课程中会设置专题讲座，交流探讨非物质梁平木板年画的保护与发展之道。最终，学生会将制作实物、田野考察报告、影响资料等内容以电子数据的形式上传到介绍民间文化艺术的论坛、网页网站等，为社会大众再现梁平木板年画的原汁原味的传统制作工艺，扩展其在现实社会中的传播与影响。值得注意的是，在这样的教学模式中，尽管试图在模仿师徒间口传心授的传承方式，但是重在“民间智慧的传承”，传统的口传心授方式毕竟不同于“知识传播教育”的现代教学方式，切忌把民间艺术的传承完全推向培训班、讲习所等大规模的授课模式，最终把民间艺术变成大工厂规模生产的毫无特色的商品。为了规避这一弊端，民间美术课程采用工作坊的教学模式，以工作坊形式，借鉴包豪斯时期的“形式导师”和“技术导师”同时授课的方式，切身体会和技艺传道，改变师带徒、父传子的传统传承模式，使学生能够边学理论边实践，将艺人的技艺、经验传承下来，这一做法既强化了学生的技能训练，又提升了学生美学素养和理论研究能力，增强了学生在文化总体上的把握和理解。
二、超越功能性的美学传承
年画始终处于一种与社会文化、科学技术、审美风尚相适应的动态发展之中。现代建筑结构和居室装潢的改变，也使得木版年画在家庭中缺乏容身之处。传统农村的灶台、井台、土炕、木窗、扇门等传统建筑样式消失殆尽，年画缺乏存在相应的文化物理空间。另外，当今社会媒介发达，资讯丰富，电视、电影、电脑等人造媒介取代了木版这类传统的文化遗产的社会作用。因此，在当下社会生活中，年画原本“成教化、助人伦”的社会功能、“描绘和反映世俗生活”的装饰功能以及满足过年“贴年画”习俗等使用功能等早已弱化，甚至荡然无存，这导致了传统木板年画不再成为工业文明下的必需品，很容易自生自灭、人亡艺绝。加上年轻的年画传人们，对传统的真东西见得少，甚至摸不到，缺少创作参照上的“标准”，不了解过去时代的审美标准和创作规则，很容易使年画创作走向一条不伦不类的“蹊径”。加之在全球化浪潮之下，流行文化呈现出日益泯灭传统的、独具地方色彩文化的趋势，各民族文化面临丧失地域文化特色的危险境地，在这样的背景之下，通过建构起年画的美学传承达到各民族文化丰富多彩，达到“各美其美、美人之美、美美与共”的境地。从某种意义上讲，民间美术是一种观念艺术，其建构在中华民族的哲学观念之上，反映在民间美术艺术造型上，即具有内涵象征的特定艺术语言，反映为观念色彩、观念造型、观念构成，其传统的图示与造型语言已成为祖先留给我们观望历史，汲取其美学因子转化为反映现代生活的艺术语言，为现代人生活所服务。正鉴于此，四川美术学院相继建立“视觉文化研究中心”、“西南民间工艺实验室”、“西南民艺陈列室”和新成立的“长江上游民间美术研究中心”。“西南民族服饰文化基地”等，推进以民间原生态文化信息的抢救、集聚、整理、研究为基础，将信息转化为知识体系和美学基础，使其成为全校师生可共享的文化资源之一。而民间美术学科存在的前提就是要确定民间造型艺术存在一个独立的体系，才有可能进行体系教学，逐步建立完整的教学体系。在这样的观念之下，四川美术学院的民间美术课程充分借助这些相关实验室、陈列室，提供了可研究性资源，依托“视觉文化中心”的学术资源优势，以探讨民间美术的哲学体系为基础，在学生熟练掌握技艺的同时，设置传统造型训练和色彩体系训练、构成体系训练，与西方三大构成体系训练相并列，使学生在比较中感受中西方艺术观念的异同。因为，梁平木板年画无论是在人物造型、色彩观念还是构成法则上都有其独特的程式化规则，是民族文化哲学观念的映射。在梁平木板年画的造型体系训练中，通过学生有意识的临摹梁平木板年画的线稿与雕刻线板感受其如何通过线条来组织画面，而且通过多变和富有表现力的线条来充分表现对象的质感和人物的精神气质，理解“笔法”、“骨法”，还有刀法，在色彩观念训练上着重研究民间传统的五行色如何具体表现在梁平木板年画之上，比如梁平用色方面概括大胆，随意奔放，色彩鲜明，粗犷美观，装饰感强。无论怎么设色，每幅画一般都不超过五种颜色，其色彩观念极为抽象。这一过程体现了梁平木板年画在其自身文化发生谱系中所承载的独特的文化内涵与美学传承，也是我们当今书写中国的工艺历史，建立基于本土的知识体系提供了重要的参考与借鉴。这种美学传承，虽然已经超越了传统技艺和功能特征，但是从民艺的基本属性和手工艺特质上来考量，仍然是依附于其生长与发展的广袤的传统地域文化土壤的。不过，值得注意的是，课程中对梁平木板年画美学观念的研究与提取并非完全为静态的年画形象作注解，而是为了下一环节“生产性传承”的实践行为做观念与理论思想上的准备。也只有通过一定的审美教育，才能培养起学生对于艺术和美的趣味和认识，才能在“生产性传承”中做出理性的选择，而传统艺术也才得以保存而得到发展，进而也能够影响一部分大众建立起对民间艺术的正确认识和审美趣味。
三、生产性保护与传承
“在历史发展的最初阶段，每天都在重新发明，而且每个地域都是独立进项的”，活态流变性是非物质文化遗产的重要特征。各种民间美术的历史发展都始终处于新陈代谢的传承变化之中，在长期的手工劳动实践中形成和发展的传统技艺，其技术内涵和文化属性依存于追求现实功用的践行过程。所以，梁平木版年画作为传统手工艺想要在当代社会中继续传承，就需要拥有一些新的文化特质，像触角一样延伸出新的功能，进而演化成一种文化消费品，接受现代工艺的改造成为保存传统文化的温馨产品，并通过不同的途径与文化产业体系发生关系，是一种发展中的传承方式，吕品田先生曾将此种实现手工艺现实功能的方式称为“生产性保护”。这也对传承主体“人”的培养提出了更高的要求。德国哲学家嘎达默在论述传统与现代的关系时曾说，传统里总是有自由的因素，有历史本身的因素，甚至最纯粹稳固的传统，也不是靠曾经有过的东西的惯性力量便能自动延续下去的，是需要不断的被确认、把握和培养。它在本质上是保存，是爱一切历史变迁中都很活跃的保存。然而保存正是理性的行动，是以不声不响为其特色的行动。就梁平木版年画而言，所谓“理性的行动”即是在研究性学习的基础上，通过对其制作工艺、造型观念和美学特征的掌握，归纳和总结传统工艺中的造物思想和工艺特征，理性的汲取民间美术的工艺智慧，将其艺术精髓和文化特色展现在现代设计中，为此，四川美术学院的民间美术课程一般作为全校的通选课，跨越、整合版画、视觉传达、动漫设计、工业设计、服装设计等学科门类，以工作坊的形式，围绕梁平木板年画艺术为母题开展系列艺术作品创作与设计产品开发，将梁平木板年画的元素与符号应用于建造、平面、服装以及日用品设计中，不但作为传统文化资源为学生的提供设计灵感，丰富了现代设计的内容和文化内涵，也拓展了年画的生存领域，为梁平木板年画的发展创新提供了新的空间，在这一过程中，民间美术课程的师生们还积极寻求与一些企业合作的可能性，力图使设计产品能够流通到市场中去，促进梁平木板年画产业化的发展态势。
民间美术课程的设置紧密围绕特定民间美术品种的发展与传承，这样的具体个案研究展开，遵循环环相扣、循循善诱、步步推进的教学原则，即从临摹性学习—研究性学习—创新性学习逐步推进，既符合高校学生学习、创作规律，也满足民艺在当下传承—发展—创新的保护与可持续发展脉络；既是在培养学生的专业技能、美学修养以及设计创造力，也是在为民间美术的发展与保护从人才培养层面上探索一条具有可行性的道路，并通过积极寻求社会产业化的合作，力图形成一种联动机制，充分达到产、学、研相协同发展的教学目的。
参考文献：
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（一）郴州民间工艺美术
郴州民间工艺美术，是郴州当地文化与中原文化、客家文化与岭南文化的相互融合的独特产物，是中国民间工艺美术的一个重要组成部分，在艺术思维、艺术理念、艺术特征、艺术形式等方面具有鲜明的个性。但是在长期的实践中，郴州民间工艺美术并没有得到应有的重视、传承和运用。在分析整理郴州民间工艺美术的基础上，充分挖掘郴州民间工艺美术的积极因素，并创造性地应用于平面广告设计和平面广告设计教学中，在理论和实践两个方面进行探索，具有一定的积极意义。郴州民间工艺美术是湘南民间工艺美术中的一个重要部分，目前，专家学者们研究以郴州市民间工艺美术为主要，然后辐射整个永州市和衡阳市，即湘南地区。其研究主要从湘南古民居、湘南民间工艺美术、湘南民间石雕、湘南民间木雕等几个方面，对民间工艺美术进行了归类、分析和整理。依据研究角度的不同，对有关湘南民间工艺美术研究著作的代表作进行简要概括：
（1）具有地方特色的湘南古民居著作，如唐凤鸣著《湘南民居研究》、范迎春著《湘南宗祠——建筑及装饰艺术研究》、王铁著《2012中国高等教育设计专业名校实验教学课题：湘南民居印象》等。
（2）有关湘南民间工艺美术的课题与论文，如陆岚的湖南省社科基金课题《湘南民间工艺美术资源的挖掘利用与理论研究》、论文《浅析蓝印花布的色彩观》等。
（3）湘南民间石雕的研究课题和论文，如何次贤的课题《湘南民间石雕的人文内涵、艺术价值及其保护与利用研究》、论文《湘南民间石雕艺术的文化寻绎》《从湘南民间石雕艺术看中国民间文化的崇德立德意蕴》等。
（4）湘南民间木雕的研究论文，李曦《湘南民间家具的装饰特征研究》《湘南古民居的木材选用与木雕装饰》《湘南古民居木雕艺术》等。以上这些课题、论文、著作主要从研究郴州民间工艺美术自身的特征入手，广泛收集郴州民间工艺美术的作品，阐述民间工艺美术的概念并将其分类，系统的分析其造型、色彩及美学特征，部分著作还进一步研究了民间工艺美术产生与发展的历史文化背景。
（二）郴州民间工艺美术对平面广告设计启示（艺术造型的直接借鉴）
1.为平面广告设计注入新的设计灵感。传统民间工艺美术是现代设计的土壤并影响其的发展，传统民间工艺美术来源于群众，并为群众所熟知，平面广告首先得被广大群众认识、认同并接受，因此将民间工艺美术引入平面广告设计，既对民间工艺美术加以提炼与创新，又能让平面广告为人民群众所理解，从而引起情感上的共鸣，以达到广告宣传的目的。改革开放以来，国际先进的平面广告是国内学习和引进的主体，西方文化也在其中自然而然的传入，从而使中国传统文化面临严峻挑战，特别是民间工艺美术正面临消亡的边际，将其引入到平面广告设计中，既为中国平面广告设计注入新的设计灵感，又为民间工艺美术的继承和延续寻找到新途径。
2.为郴州地区的民间工艺美术传承寻找到新的载体。郴州民间工艺美术具有独特的审美情趣、艺术形式和表现方法，它存在于人民的日常生活中，是中国人民群众辛勤劳动的结晶。由于受我国工业化、城市化的影响，民间工艺美术的创作者和消费群体大量进入城市务工，使得郴州地区民间工艺美术的生存环境日益恶化，许多民间工艺美术正在加速消亡。将郴州民间工艺美术引入平面广告设计中，将为其生存找到新的传播载体，在传达给广告受众的同时，促进其转型与可持续发展，也将为现代民间工艺美术再设计与开发应用提供参考依据。
3.是中国民间工艺美术研究的一种有益补充。从文化传承角度的考虑，郴州民间工艺美术是中国民间工艺美术中的一部分，具有浓郁的地域特色和独特文化的不可替代性，对其文化艺术特点进行深入分析研究，是对中国传统民间工艺美术研究的一种有利的补充与完善。虽然郴州是中国的一个市，但其工艺美术是人民群众对大自然最纯朴、最直观的审美感受和情感体验，这种自然与纯真也是现代平面广告设计所追寻的。在经济全球化的今天，对郴州民间工艺美术的探究，既是对中国工艺美术的一种补充，又是对中华传统文化精神魅力的进一步挖掘，也将影响着现代平面广告设计作品的创作。
二、郴州民间工艺美术在平面广告设计中的应用
郴州民间工艺美术从源头上分析，是郴州当地文化与中原文化、客家文化与岭南文化的相互融合的独特产物，在艺术思维、艺术理念、艺术特征、艺术形式等方面具有鲜明的个性，是中国民间工艺美术的一个重要组成部分，其对包括平面广告设计在内的现代艺术的启发和借鉴意义是可以预期的。但在可见文献中，还没有发现把郴州民间工艺美术应用到平面广告设计教学的研究，因此，这属于尚未涉足的领域，本研究具有一定的突破意义。
（一）平面广告设计教学中如何应用郴州民间工艺美术
1.情感的继承。平面广告设计者只有在真诚理解郴州民间工艺美术创作者情感的基础上，才能深刻的挖掘劳动人民的艺术成果，并把他们的情感融入到自己的设计作品中。例如，在平面广告设计实践教学中，研究郴州大布江拼布艺术的一组同学，一开始只是在网络上搜寻整理资料，缺乏对拼布艺术实物的真实美感的体验，在老师的建议下，联系了非物质文化遗产大布江拼布绣传承人何娟，走进了她的公司，了解她的创作历程与民间工艺美术创作的情感体验，接触与了解到真实大布江拼布作品的魅力，他们满怀激情的研究进程PPT汇报，感染了每一位同学，也让班上所有同学了解了大布江拼布艺术绣，为后期拼布艺术在平面广告设计中的应用打下坚实的基础。平面广告设计与民间工艺美术虽然在思维方式、表现手段、传达载体上有很大区别，但是对生活的热情、对劳动的赞美、对祖国的热爱是相同的，广告设计者在情感上的继承，也将为平面广告设计作品融入生命力，恰如其分的情感融入，不仅可以为平面广告设计作品增资天色，又可以使其具有亲和力，拉近广告受众的距离，让他们自然而然接受，做到润物细无声。
2.造型的借用与发展。郴州传统民间工艺美术造型丰富多彩，既有表达吉祥幸福的人物、动物花卉、文字、云纹、回纹、几何抽象形态等，又有广为流传的典故和成语，还有一些约定成俗的造型寓意组合。如果将这些丰富多彩的造型借用于平面广告设计中，将为平面广告设计开拓新的创作空间。如：陈秀同学利用郴州民间剪纸的造型形式制作了“南京青奥会欢迎您”平面广告作品，在全国大学生广告艺术大赛“南京青奥会”专题设计大赛中荣获三等奖。郴州民间工艺美术造型的借用与发展，既丰富了平面广告造型语言，又为广告主融入消费群体奠定基础。将郴州民间工艺美术融入平面广告设计课堂教学中，既是对郴州民间工艺美术造型艺术的传承，也是对郴州民间工艺美术造型艺术的发展。民间工艺美术造型经过提炼再设计，既吸收其造型的精髓，又承载着广告主赋予的消费理念、价值引导、审美情趣等，是将造型特点、形式美感、大众识别性等融入到平面广告设计中，为平面广告设计注入新鲜血液，促进平面广告设计的发展。
（二）理念的创新
郴州民间工艺美术融入平面广告设计教学中，主要是三个方面的创新：郴州民间工艺美术传承的创新、平面广告设计形式与内容的创新、课堂教学的改革创新。
1.郴州民间工艺美术传承的创新，在全球经济一体化的大趋势下，现代化工业文明的迅速扩展，物质消费方式和生存观念的急剧改变，导致许多民族的民间工艺美术在不断消亡和流变，郴州民间工艺美术也正在消逝。2014年全国两会，全国政协委员潘鲁生就工艺美术的传承和延续指出，设计是其中一个很重要的环节，精彩的创意设计可以使传统工艺美术焕发新的生机，既可以成为时尚产业的一部分、成为制造业人文工艺的增值部分，也可以以当代艺术的形态出现，重新建构审美、文化、生活之间的联系。高校具有文化资源优势，地方高校通过其教育幅射功能，可以对地方传统民间工艺美术传承发挥直接的、有针对性的作用和影响，地方高校平面广告设计与地方民间工艺美术只有合作互补、相得益彰，才能促进彼此之间的良性互动和可持续发展。
2.平面广告设计形式与内容的创新，在“地方高校应用转型”的形势下，我院将艺术设计专业定位为“服务地方经济”，作为其主干课程之一的平面广告设计，将本地的工艺美术资源请进课堂，通过教学手段进行继承和延续，对平面广告设计表现形式进行创新的探索，对平面广告设计内容进一步丰富，将郴州民间工艺美术的吉祥寓意、造型特点、审美情趣引入到平面广告设计中，是对平面广告设计形式与内容的创新。
1.1河北民间艺术的审美特征
将中国传统文化中的工艺美术与戏曲巧妙融合，是宝贵的民间艺术奇葩；吴桥杂技，以其道具乡土化、演员专业化著称，不但在乡野地方广受欢迎，而且在世界艺苑中也占有重要的一席之地；磁州窑瓷器：器型和纹饰为民间所喜闻乐见，且集诗、书、画于一体，体现了民间工艺强大的生命力和创造力，由于其历史悠久，且不断出新，成了我国古代北方民窑最高水平的典范。可以说，以上这些河北民间艺术不仅独具艺术魅力，而且也有着深沉的文化内涵。
1.2河北民间艺术的文化内涵
首先，是对悠久乡土文化生活的巧妙记录。无论是武强年画、蔚县剪纸还是唐山皮影等等，其题材大多以当地古老的文化民间、人们的农耕生活为主，并注重反映重大时代变革，曾经的无论是婚丧嫁娶还是民间节日的庆祝都历历在目。其次是对执着真善美精神的诗意追求。造型精美技艺精湛的磁州窑瓷器，美轮美奂的民间剪纸，生动传神的唐山皮影等等都以其丰富的内蕴歌颂着真善美，鞭挞着假恶丑，它们既是燕赵文化鲜活的物态存在，也是燕赵儿女执意真善美精神的诗意追求。再次也是浓郁地域气质的深沉散发。不管是以粗犷、豪放、潇洒风格著称的磁州窑，还是以旺盛、磅礴、鲜活取胜的唐山皮影，燕赵艺术更多是一种家国大义与慷慨悲歌的气度，将燕赵人自信达观的地域性格尽收眼底。
2民间艺术传承在河北新农村文化建设中的重要性
首先，民间艺术是历史文明传承的诗意手段。民间艺术涉及精神生活和物质生活的各个方面，是文化的载体、文明的结果。她以它自身传统而独特的方式集聚在农村，民间艺术不仅表现了一种当代风俗，一种生活信仰，更是传承中国历史文明的一种诗意手段。其次，民间艺术是和谐社会构建的文化底蕴。民间艺术是人们乡土情感、亲和力的一种统一形式，凝聚着乡土人的精神，可以说地方民间艺术就是中国政治文化稳定的剂，是凝聚社会的黏合剂。再次，民间艺术是新农村建设的重要财富。民间艺术是河北省旅游资源中不可或缺的重要部分，民间艺术以她淳朴的乡间民风吸引了更多的各地客商前来投资兴业，这也推动了新农村建设的步伐。但是，现在不少的民间艺术日渐式微，甚至有的已经消亡。所以做好民间艺术等优秀文化传统的传承与发展已是刻不容缓。以下就河北民间艺术的传承提出一些拙见：
3河北新农村文化建设中的民间艺术的传承与保护
依据得以传承的和日渐式微的民间艺术，笔者认为应该从艺术主体到艺术客体再到艺术受体三方面，也即从艺术生产到艺术消费各阶段进行思索，具体如下：
3.1传承人的传承和创新
传承人的传承和创新，即是对艺术主体的队伍进行建设。首先要让真正的民间艺人载入史册。那些叫得响，打得出的民间艺人，应该被历史和后人铭记。其次要让民间艺人家族扩大化。打破曾经的只授家人不授外人、只许男人演出不许女性上台等等传统习俗，另外可设立民间课堂，吸引多方人士，尤其可以将青少年引入民间文艺的殿堂，以便后继有人。再次要让优秀传承人有所奖励，还要扶持和帮助民间艺术团队。建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，从而促进各种民间艺术的传承与研究。
3.2技艺的传承与创新
技艺的传承与创新，即是对艺术客体的技艺建设。首先要加大还原河北民艺的力度。我们要原汁原味地将艺术形态、工艺、材料等保留起来，还原出来，供学者、后人观摩、研究，对濒临失传、又具有重要价值的民间艺术，要采取重点扶持政策，同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来。其次要打造河北民艺经典品牌。这样才可以拥有很强的影响力和知名度，带来更广阔的市场发展空间。再次，要创新民间艺术新面孔。保持民间艺术旺盛的生命力，必须创新形式，使古老的民间艺术以崭新的丰姿出现在人民群众面前，绽放河北民艺之风。
3.3传播中的传承和创新
传播中的传承和创新，即是对艺术受体的观念建设。首先要创新民间艺术传承保护机制。政府应加强加大财政投入，设立民间传统文化保护专项资金；积极开拓多种筹资渠道，为民间艺术资源建设提供组织保障；并进一步提高广大民众对抢救和保护民间艺术的认识，树立全民保护民间艺术的意识，增强全民保护民间文化的自觉性。其次要创新民间艺术传承的传播理念。走出传统言传身教式的行业传播圈子，借助媒介的力量进行传播。例如，广告传播、报纸、杂志，还可以扩大传播的方向，搭建展示平台。如旅游活动、比赛活动等以礼品藏品等形式进行传播交流。
4结语
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