传统文化孝道心得(6篇)

传统文化孝道心得篇1

摘要：以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人，他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义，成为中华伦理道德体系的起点和诸德之首，对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。随着社会的不断进步，孝道的内容、形式、功能也必然随之改变。以新的时代精神为主导，经过创造性的转换，儒家孝道必将焕发生机，为今所用。

以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人，他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义。在中国传统社会发展进程中，先秦儒家孝道不仅是一种“善事父母”的日常伦理规范，在一定意义上也是中国传统道德的核心和首要精神，并逐步成为中国传统孝道的核心和主体。其影响之大，涵盖之广，最终使它发展为中华伦理道德体系的起点和诸德之首，对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。

一、先秦儒家孝道是中国传统道德的重要组成部分

孝是中国传统道德中的重要内容之一，“没有它，中国就没有伦理道德可言”。先秦儒家孝道作为中华民族文化传统重要组成部分，受到绵延两千多年的儒家文化的推崇备至。无论从社会伦理思想观念上还是从哲学文化遗产上看，它是中国人最高的道德准绳和行为规范，至今仍然深深地影响着我们民族的社会习惯、心理素质和民族精神。说儒家孝道是中华民族的美德，这不是近代现代的发明，在中国已经说了几千年了。就现存的典籍考查，最早是《左传》，其说：“孝、敬、衷、信，为吉德。”吉者，美也。孝是美德。不管你承认还是不承认，是赞成还是反对，它已经是中华文明史以重笔渲染的大章，是不可磨灭的。在建设社会主义和谐社会的今天，人们正在强烈地呼吁着孝道的回归，这已经成为一种潮流，是时代的要求。

(一)先秦儒家之孝是中国传统文化中的重要内容

罗国杰教授认为：“孝”是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。可见，孝是中国传统文化中不可缺少的核心内容，是中华传统文化的鲜明特点。西方文化、印度文化、埃及文化虽然不能说没有养、敬、爱父母的伦理观念，但世界还没有哪个民族文化像中国文化这样把孝道提到如此重要的地位上，也没有哪个民族像中国人这样如此的重视孝道。正如孙中山先生在《三民主义?民族主义》中说：“《孝经》所讲的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝讲到极点，国家便自然可以强盛。

儒家之“孝”对中国传统文化的主干——儒家思想产生了巨大的影响。“中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神，但仁学之精神，却是完全由孝道出发的”，所以孝道也可以说是中国文化的核心。儒家思想的创始者——孔子关于“仁”的思想就是以“孝悌”为其根本，“君子务本、本立而道生、孝悌也者，其为仁之本也”(《论语?学而》)。而反映先秦儒家孝文化的经典著作《孝经》在强调父慈子孝的同时，还高度重视君臣关系，即“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。这就是人们常说的在家为孝子，才有可能事君以忠。于是在儒家孝道学说是支配与影响下，在历代封建王朝的提倡与鼓励下，逐步形成了以孝老、养老为主的民间社会风气。

在传统社会的发展进程中，孝观念渗透到中国文化的各个方面、各个领域。从政治上的宗法管理制度和选官制度、法律中对孝行的维护制度、经济政策中的保障制度、教育制度及其教育内容、社会生活中的礼仪风俗习惯、社会舆论等等各个方面，孝在各个领域中都具有应用机制，具有可操作的内容，整个社会的运行基调就在维护家庭的体制。家是国的缩影，国是家的放大，所有的关系都是在围绕着父母与子女的关系的范式而展开而创造。

(二)先秦儒家孝道是儒家伦理的核心

儒家不仅在其论著中处处皆谈及孝道之义理，而且它还成为儒家伦理的基础和核心。从儒家孝道的主要思想内容来看，它作为一种伦理道德准则，既是对亲子、君臣等伦常关系的规范，也体现了人生伦理行为的价值取向。它是人们最基本的行为规范，也是涵盖面极广、功能性极强的道德实践，儒家之孝在传统伦理道德体系中居于超乎寻常的核心和基础地位。孝道不仅影响着中国古人的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。孝道的内涵和外延不断发展，由最初的家庭伦理规范向社会伦理规范的方向发展。因此，人们一生也许都处于孝道意识的范围之内，也就是说，成为“孝子贤孙”是古代中国人努力以求实现的最主要也是最重要的认识目标。因为遵守孝道的结果不但会带来家庭、家族的和睦与稳定，而且能使人际关系趋于和谐，这就为人生的成功打下了坚实的基础；而且，更重要的是，人成为孝子贤孙后，将带来很高的社会荣誉，这是人仕与建功立业的基石之一。所以，在中国古代社会里，家庭生活是人们生活中最重要与最主要的部分，践履家庭伦理道德，尤其践行孝道是人生的头等大事。

二、先秦儒家孝道是传统社会稳定的伦理基础

对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话：“中国纯粹建筑在这一德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。”通过规范个人的行为来调节特定社会人与人之间的相互关系，这是道德的基本功能和主要目的。在血缘宗法社会里，最根本的就是处理以亲子关系为基点的血缘宗法关系，无论是人内在心性的修养，还对人社会行为的规范，都是以血缘的维系为价值方位。这样，作为宗族共同体最高道德准则的孝也由此被突出，并根据形势的变化和社会发展的需要，儒家不断对它进行补充、加工、深化，不同程度、各有侧重地予以宣扬和提倡，从而使其成为传统伦理道德体系的核心和基础，对传统社会的稳定与发展发挥了文化之基的作用。

(一)先秦儒家孝道既是人之善性的根源，又是为政的根本

孔子认为，孝是道德的根本，同时也是为政的根本。孝敬父母，追念先祖，并把这种风气推而广之，社会的道德风尚就会变好，人们就会具有仁德，树立忠心，天下、国家也会治理好。也就是说，孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联系在一起的。孝道作为社会道德规范，在封建社会的早期阶段，对协调社会各阶层之间的关系，缓和社会矛盾，促进社会安定，发展生产力，培养人们对国家、社会、家庭的责任感，也有某种程度的进步作用。孔子日：“孝慈则忠”(《论语?为政》)；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”(《论语?学而》)。家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君，所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率，也就能使民服、民顺，实现自己的统治。孝的范围的扩大化，孝的功能的扩大化，使孝能为君王服务，成为其治理天下，管理臣民的一种很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能，使孝在以往的氏族宗族个体家庭之外又添上一抹政治色彩，也成为以后历代封建王朝尊崇的理由。中国封建社会家国同构的特殊模式在这儿得到了一种体现。

在儒家看来，推行孝道，使宗法制的家庭稳固了，在宗法制家庭基础上建立起来的宗法制政权也就有了稳固的基础。所以，孝道不仅是人的行为的根本法则，不仅是维系家庭的感情纽带，而且是治理天下的核心问题。

在中国古代，孝道对社会稳定起着重要的作用，而且受到中国古代历朝历代统治者的重视。儒家一向认为忠臣出于孝子之门，长幼顺而上下治。如果人人都做到了对父母的孝和对兄长的悌，就是一个恪守宗法制的好人。这样，喜欢犯上作乱的人就少了，不喜欢触犯上级而好作乱的人简直不会有了。也就是说一个人在家表现老老实实，外出也不会越轨胡闹。小处做好，大处自然就没有问题。曾子也说：“慎终追远，民德归厚矣。”(《论语?学而》)是说谨慎地对待父母死的问题，对他们以礼埋葬，以礼祭祀；认真追念远代的祖先，对他们按照一定的礼节来祭祀，经常怀念他们的功德。如果大家都这样做了，经常缅怀祖先的功业，认识现在的统治者和自己都是祖先的继承人，应该老老实实服从他们的统治，人人归于厚道，人人心向大宗，尊敬大宗，服从大宗统治，天下就太平了。因此，儒家认为“孝悌”和“仁”一脉相通，而且它还是“仁”的根本。仁是协调矛盾之道，稳定统治之道，孝道在当时社会生活中也一样起到了这样的作用。

(二)先秦儒家之孝本身就是一种协调亲子、宗族关系的协调性的人际道德

孝道在儒家伦理道德中，被看作是人之善性的根源，孝既是一种自然亲情，又被当作主要的文化指令与人子义务加以教化，这样就从内外两个方面都确保了首先是可以协调父子关系中的冲突，把这种伦理精神扩大到家族的其他成员身上，必能而且是在实际上发挥起和睦家庭的做用。孝道作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能与作用。人们用孝道来调节家庭关系，使敬老、尊老、养老的伦理观念扎根于家庭，风行于社会，成为人们必须遵守的道德准则和行为规范。孟子强调用“孝悌”来教化百姓；使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证和强调“谨庠序之教，申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织，建立乡学，要反复不断地用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子?粱惠王上》)孟子认为，“孝悌”的伦理观念深入人心，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气。这样，头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物，老年人有丝绸穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。儒家孝道的这些规定，是中华民族优良的传统道德。中华民族自古以来就有尊老、敬老的优良传统，这是中华民族所具有的一种很重要的德行，也是具有中国文化特征的内容。从古到今，中华民族对鳏寡孤独的老人都有特别的关心，在生活中给予特别的照顾。这种美德世代相传，广泛作用于社会生活，积极影响着我们民族特有感情融洽的家庭伦理关系以及扶老携幼、相互关心爱护的社会道德风貌。这种美德受到世界各民族的肯定与赞扬，是我们应该批判地继承的珍贵的道德遗产。

(三)先秦孝道对推动社会的发展起着重要的作用

儒家孝道最初始于家庭，是子女对父母的敬奉行为。到春秋战国后期，通过后来先秦儒家对其进行继承和发展，即对孝道进行了“内推”与“外衍”，从而扩大为兄弟姐妹、伯叔姑舅最后推及为广义的尊老爱幼的社会性道德，并在此基础上上升为忠君爱国的政治性伦理，从而构成了孝道的三个层次，即家庭性伦理、社会性伦理、政治性伦理。可见，孝道的外推与内衍在传统中国社会确实形成了一张伦理之网，使人们在处理各种家庭的、亲属的以及人与人之间的关系时，有了比较确定的价值标准。正因为孝道有如此大的弹性和扩张力，它成为中国传统主流伦理学的核心范畴和人们伦理实践的首要准则就不足为怪了。孝作为中国传统伦理道德意识的核心范畴，在社会历史的发展进程中，它虽然没有直接推动社会经济的发展，但是它还是以其推动家庭和睦和社会稳定的主要功能问接影响着社会的发展。因为稳定与发展是一种辩证统一的关系，只有相对稳定的社会环境，社会生产才能得以进行和发展。特别是在中国传统小农经济社会中，由于家庭宗族是中国传统社会的基本组成单位，因而，和睦团结、共同协作的家庭关系是社会发展的基础。“家和万事兴”，家族和睦不仅是农业生产的需要，也是社会稳定的必要基础。正是由于孝的这一伦理道德规范的存在，从而确保了中国传统社会的发展历史总的趋势是追求统一、追求稳定，进而又促进了经济和社会的发展。

总之，儒家之孝虽然本是基于人类内心真情而对祖宗、父母的敬养、顺从、报恩的情感的义务，但由于中国传统社会所特有的历史发展道路，使这一来自血缘的真情与政治相结合，导致家国一体、家天下、家长制的社会结构，从而使孝这一家庭伦理道德规范服务于社会，成为传统社会稳定的伦理基础。

三、对先秦儒家孝道的当代反思

先秦儒家孝道在中国传统社会对于协调父子、君臣关系，稳定社会秩序，发展生产力，培养个人对家庭、社会、国家的责任心和义务感，有着某种程度的进步作用。但是，先秦儒家孝道作为历史的产物，不可避免地要打上时代的烙印。随着我国改革开放的不断深入，随着生产力的巨大发展和社会的巨大进步，其内容、形式、功能也必然随之改变。

先秦儒家孝道总的来说是我国优秀传统文化的一部分。但不可否认，先秦儒家孝道作为社会历史发展的产物，随着时代的发展，社会的进步，其中也不乏有与时代精神相违背的消极、落后甚至是丑恶之处：如《孝经》的作者认为“守其宗庙”、“守其祭祀”使祖先不断后人香火，乃是最大的行孝；不准晚辈在尊长面前表现自己的愤怒；父母鞭打子女，打得皮开肉绽也不能有怨言。这些都是统治阶级为维护宗长制的权威而规定出来的违背人性，极不合理的消极内容，是极不可取的，应给予批判。更有甚者，则是把“孝”绝对化，强调“顺亲为孝”，要求晚辈必须无条件“顺从”长辈，甚至以不惜牺牲晚辈的爱隋、理想和生命为代价，这显然是不足取的；对父母长辈的过错，子女不仅不能指出，而且要“驰其过”，即使父母长辈犯了杀人等危害社会的罪行，子女也不得告发，否则，当以“不孝”罪处死，这就掩盖了尖锐的社会矛盾与社会的黑暗面。这些阻碍与限制思想解放、社会进步与发展的东西，都是我们应该彻底抛弃的历史糟粕。

从经济基础上说，儒家孝道是以自给自足的小农经济为基础的。如今是信息社会，我国已经进人知识经济时代。从社会基础上说，家族制度已成为历史，社会主义取代了封建主义，民主、法制取代了专制；从具体内容上说，先秦儒家孝道中蕴涵着许多与现代精神背道而驰的东西，如对个人独立人格的剥夺、践踏、否定，对进取心和创造精神的扼杀，权威主义，政治上的裙带关系等等。所有这一切都意味着，只有以新的时代精神为主导，经过创造性的转换，儒家孝道才能焕发生机，为今所用。

(一)“扬弃”——批判地继承先秦儒家孝道的合理内核

人们的思想观念是随着社会的发展而不断发展变化的，现代社会需要符合时展的新的孝道观。新的孝道观不会凭空产生，它首先来自于对传统孝道观的历史继承。先秦儒家孝道观，作为一种社会意识形态，虽然在一定程度上对于协调父子，稳定社会秩序有着一定进步作用，但在某种程度上具有为封建家庭伦理等级制度服务的一面，作为阶级社会的产物，难免带有阶级的和时代的局限性。因此，我们应该批判地继承先秦儒家孝道，对其有所“扬弃”，继承其“养亲、敬亲、尊老”等优秀内涵，彻底抛弃“孝之绝对化”等封建性内涵。

(二)“归位”——成为正真的家庭伦理道德规范现代社会的发展要求孝道之伦理实现合理归位，即回归到恢复其家庭伦理的地位。古代中国宗法制的存在、家国一体的社会结构，决定了古代社会对孝道引申意义的重视超过了对其本义的重视，无论内涵外延，孝都已经超出了家庭伦理道德的范畴，被泛化为社会伦理、政治伦理。孝道不仅在道德领域居于核心地位，而且在政治、经济、法律领域同样具有巨大的影响力。在弘扬民族传统美德，构建新的家庭伦理道德，建设社会主义和谐社会的今天，应该对先秦儒家孝道应有一个正确的把握，就是实现其合理“归位”，努力消除其在社会生活领域、政治领域中的“愚忠愚孝”思想，回归到家庭伦理道德规范的本来面貌继续发扬其作为家庭伦理孝道要求的尊老爱幼、尊师敬贤、慈孤悯弱等美德。

(三)“重建”——用时代精神赋予先秦儒家孝道以新内涵

传统文化孝道心得篇2

摘要：从古至今，“孝”一直是中华民族推崇并遵奉的一个重要道德伦理规范和做人的基本原则，也是促使家庭和谐的一个关键因素。传统的孝文化不仅规范了家庭内部的伦理道德标准，而且表现为社会伦理道德观念，在全面建设和谐社会的今天，弘扬中国传统孝文化，有利于家庭和谐，社会稳定;有利于增强我中华民族的凝聚力，培养人们的爱国精神;有利于应对我国面临的人口老龄化的严峻挑战，有利于养老问题的解决和在整个社会形成尊老敬老风气。因此，我们必须大力弘扬传统孝文化，以正确的思想为指导，从小做起，遵守孝道，提高全民族的道德素养和爱国情感，积极构建和谐社会。

关键词：传统孝文化;和谐社会;构建

中国是一个具有五千年历史的文明古国，中国的传统文化更是源远流长、博大精深。孝文化作为中国传统文化的一部分，是中华民族最重要的伦理道德规范，贯穿了整个封建社会。在《中国文化要义》中，梁漱溟认为：“中国文化在某一意义上，可谓为孝的文化。”[1]传统孝文化中父慈子孝、尊卑长幼、敬老爱老等思想对于巩固封建伦理等级制度、维护社会的稳定具有重要的作用。传承孝文化，不仅对当时甚至对现在都会产生深远的影响。因此，为构建社会主义和谐社会，我们必须对传统的孝文化进行改造和利用，大力弘扬优秀传统孝文化。

一、传统孝文化的内涵

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、形成和发展的。历经数千年文明进化，孝道作为一种文化体系和社会意识形态，渗透至中国社会生活的方方面面。现代新儒学的代表人物梁漱溟先生在《中国文化要义》中写到：“中国文化自家族生活衍来，而非衍自集团。亲子关系为家族生活核心，一孝字正为其文化所尚之扼要点出。”[2]与此同时，随着时代的发展，它的内涵也在不断发展和被充实。

孝的最原始意义始于殷商、西周时期，是指人们在生产劳动中，为祈求平安而进行的一种祭拜祖先的祭祀活动。春秋战国时期，儒家学者、大教育家孔子丰富和发展了孝文化的内涵，阐述了“孝弟也者，其为仁之本与！”[3]的观点。他把协调亲子关系的孝作为爱人的根本。随后，孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平”[4]的观点，还进一步强调服侍、尊敬家族长辈事人生最大的事情。孔孟对孝的论述，确立了传统孝道的基本面貌，即规范家庭内部的伦理道德标准。它主要体现在以下几个方面：

第一，儒家宣扬的家庭孝道有生养、死葬、时祭三层含义。《礼记・祭统》有云：“祭者，所以追养继孝也。孝者，畜（养）也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲者，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭…尽此三道者，孝子之行也。”由此可见，儒家将祭祀作为祖先生命得以延续的象征，并强调养观其顺、丧观其哀、祭观其敬的孝道形态。孔子还认为对父母尽孝最难的就是始终做到和颜悦色，子女对父母一定要尽心奉养[5]。

第二，儒家孝道还强调子女对自身身体的爱护和尊重。《孝经・开宗明义》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。[6]而且，《论语・里仁》中记载：“父母在，不远游，游必有方。”[6]由此可见孝敬父母首先应做到自尊自爱，即使不能陪伴在父母身边，也应告知父母自己身在何处，免除父母对儿女的担心。

第三，传统孝道还强调要“悌”兄，在家庭内部，孝要求弟弟对兄长要“悌”。所谓“悌”，就是要尊敬兄长。

传统孝文化的价值不仅仅在于维持家庭宗亲关系，随着时代的发展，它的内涵逐渐延伸到政治领域，被看作维护社会秩序的一种基本道德力量。主要体现在以下几个方面：

首先，传统孝道文化中对父母的孝敬推演为对君主忠诚。曾子曰;“孝子善事君”，即孝敬父母的人一定善于侍奉君主。由此可见，曾子将“孝道”与“忠君”联系起来，给家庭孝道文化打上了浓厚的“忠君”烙印。

其次，孝成为进仕的一个考察标准。比如“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

二、弘扬传统孝文化对和谐社会的价值与意义

在中华民族的发展历程上，传统孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，发挥着不可替代的作用。作为中国传统文化核心内容之一的孝文化，在我们构建社会主义的新时期，仍然是我们值得借鉴的宝贵资源。批判地继承和发扬传统孝文化的合理成份，尤其对构建社会主义和谐社会有着重要意义。具体来说包括如下几点。

（一）弘扬中国传统孝文化，有利于实现家庭和睦

我们所追求的社会主义和谐社会，归根结底就是使每个家庭的和谐，从而实现社会的安定。“家和万事兴”。国家、家国，家和国方和，方能以和谐促稳定，加速我国实现小康的步伐。家庭是构成社会机体的细胞，如果每个人都能做到尊敬和孝敬自己的父母，团结和帮助自己的兄弟姐妹，我们的家庭人际关系就不会存在矛盾。而和谐幸福的家庭生活不仅能使家庭成员在家庭中得到身心的放松和调整，并为人们从事社会活动提供强大的精神动力，而且家庭成员可以以和谐的人际关系为蓝本，像对待自己的家人一样对待其他人，以此类推到整个社会，从而达到社会的稳定和发展，实现和谐社会的终极目标。

（二）弘扬中国传统孝文化，有利于人口老龄化和养老问题的解决

孝亲尊老是社会主义公民道德建设的组成部分，如果每个人都能够将“亲其亲”进一步提升，做到“老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼”，[7]养成养老、敬老、爱老的良好品德，进而使家庭尊老敬老的良好家风代代相传。这也将有利于社会主义精神文明建设和社会整体道德素质的提升。

（三）弘扬中国传统孝文化，有利于增强我中华民族的凝聚力，培养人们的爱国精神

自古以来，孝道推崇忠君思想，倡导敬业报国。忠君爱国是孝文化的基本思想之一，也是中华民族的传统美德之一，因此，孝意识能够起到增强中华民族凝聚力的作用。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”[7]可见，修身是孝最基本的内容，孝文化能够塑造以爱国主义为核心的民族精神，进而才能实现家庭和谐，、国家稳定发展。

三、大力弘扬传统孝文化的优良传统

传统的孝文化在构建社会主义和谐社会中有其重要的现代价值，大力发掘和弘扬这一现代价值，便是我们目前社会主义精神文明建设的重要任务。

（一）弘扬传统孝文化，必须坚持以正确的思想为指导，取其精华，去其糟粕

弘扬孝文化，必须坚持马列主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观为指导，牢牢把握先进文化的前进方向。传统的孝道文化既有精华，也有糟粕，既有合情合理的内容，也有愚昧过时的说教。我们必须要批判地继承这份文化遗产，对传统孝文化进行分析和研究，取其精华，去其糟粕。既要反对，也要反对全盘西化思想。我们应坚持继承和创新相结合的原则，与时俱进，赋予具有时代性的新内容。

（二）弘扬传统孝文化，加强舆论宣传与法制建设，使遵守孝道、崇尚孝文化深入人心

良好的舆论宣传，是弘扬传统孝文化的重要手段。各种媒体理应及时对那些社会不良道的现象给予曝光，使之受到全社会的谴责。与此同时，在构建社会主义和谐社会的进程中，我们不仅仅要通过无形的道德说教来弘扬孝道，还应该通过严厉的法律法规来约束和控制那些虐老不敬老的不良风气，同时还可以通过经济性的、荣誉性的奖励措施来引导广大人民积极投身孝文化的实践中去。

（三）弘扬传统孝文化，必须应大力提倡从我做起，从娃娃抓起

弘扬孝文化不仅要弄清道理，而且躬行实践。纸上谈兵不如亲自体验，道德的养成必须经过真诚的道德实践。

弘扬传统孝文化，对于成年人来说，难处不在于能否理解，而在于是否能身体力行。因此，弘扬孝道，应该大力提倡从现在做起，从我做起。要使子女懂得和践行孝道，应该从小抓起，让他们从小就树立孝敬父母、尊敬老人的观念，这对于提高全民族的道德素养，具有重要意义。学校作为社会主要的教育单位，理应对学生加强中华民族孝文化传统美德的教育，以多种形式开展以孝亲敬老为主题的教育活动，让青少年从小就接受良好的孝文化教育，让我们中华民族孝文化的优良传统得以世代相传，发扬光大。（作者单位：山东理工大学马克思主义学院）

参考文献：

[1]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.23.

[2]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.307.

[3]杜占明主编.中国古训辞典[M].北京：燕山出版社，1992.99.

[4]洪振涛主编.孟子[M].上海：上海大学出版社，2012.12.

传统文化孝道心得篇3

关键词：传统孝道二重性孝道式微孝道立法

中国的孝文化产生于原始社会末期，初始意义指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”，则出现于距今约3千余年前的殷商时代。不过，当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。所以，现在还不能断定殷商时代的“孝”字就是现代意义上的“孝”字，与当代“孝”字含义完全一致的“孝”。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。《伦理学大辞典》对“孝”的解释是：中国最基本的传统道德规范之一，有三层含义。一是必须孝敬自己的祖先，按时恭敬地祭祀祖先，继承祖先的事业，按照祖先的规定办事；二是绝对服从父母的意志，恭谨地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立业扬名，以显父母。这一解释是对古代孝道的概括，而在现代生活中，孝道的表现形式可能已经有了一些变化。比如，祭祀祖先没那么勤勉庄重了，服从父母没那么绝对了，光宗耀祖的形式更加多样化了。但如果核心的原则没有变，孝道的现代意义到底在哪里呢?诸如此类问题，无论对传统孝道是采取弘扬重建还是怀疑批判的态度，都必须予以深入思考。在此，笔者略陈己见，以资探讨。

第一，对先秦与后期儒家的孝道应予以区别。孝的问题是儒家整个伦理学说的组成部分，与其他部分以及整个思想体系有内在联系，不可人为地分割开来。同时，孝道的产生、形成和发展经历了一个从自发自觉到强化定型的轨迹。先秦儒家孝道自孔子创立，曾子继承和完善，孟子、苟子等人的进一步补充后，成为儒家最基本的伦理价值信条。其内涵包括家庭伦理和国家政治伦理两部分。到了汉代，由于统治阶层对其加以改造利用并逐渐法律化，其内涵已发生了很大变异，在许多方面甚至背离了先秦儒家的原始初衷。至宋明清时期，孝道在理论上更出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化的新特点，最终成为封建家长制专制统治的思想基础和后世愚孝的根源。可见，先秦儒家孝道与后期儒家孝道是有很大差异的，故必须将二者加以区别认识。毋庸置疑，先秦孝道从根本上来说是基于血缘关系和宗法观念的产物，一旦形成又反过来为维护宗法社会服务。就先秦孝道而言，确实存在着重葬祭之礼、讲究爱有差别、过分强调父母长辈的权威和尊严、肯定“无违”和“父子相隐”等片面愚昧落后的缺陷，这是应当认真分析并将之加以剔除的。但不可否认，与后期孝道相比，先秦孝道更具平等性、相互性、合理性，其中包含着可资借鉴的合理因素，对于维护社会的稳定安宁、促进人际关系和实现代际关系的和谐、提高公民的道德素质以及培养人们的爱国精神都具有积极的现代意义。

传统文化孝道心得篇4

[关键词]慈孝仙居；社会主义核心价值观；传统文化；大众化

[中图分类号]G122[文献标识码]A[文章编号]1671-8372（2014）03-0027-07

PietycultureofXianju：thepopularrouteofsocialistcorevalueintraditionalculture

CHENHong-lei，PANFeng，ZHENGLi-zan

（XianjuCountyPartyCommitteeofCPC，Xianju317300，China）

Abstract：PietyistheculturalgeneofChinesenationalculture，whichisenduringpopularityandcarryingonfromgenerationtogeneration.Bytheimplementationof“cultureguidance”，“typicalinspiration”，“nationalpractice”and“systemsupervision”，XianjuCounty，ZhejiangProvincerefinesandcondensesthecorevalveofpietyas“kindness，piety，kindheartedandtrustworthiness”，whichcomesdowninonecontinuouslinewithsocialistcorevalue，thatis“abundanceandmighty，democracy，civilization，harmony”，“freedom，equality，justice，ruleoflaw”，“lovingone’scountry，devotiontowork，beingintegratedandfriendly”.Sothisstudyisabeneficialexplorationandsuccessfulsampleontheissueofpopularizationandruralizationofsocialistcorevalue.

Keywords：pietycultureofXianju；thecorevalueofsocialism；traditionalculture；popularization

当前，在进步的道德主流外，社会也呈现出了道德滑坡、诚信缺失、文化混乱、信仰缺失等复杂图景。重塑社会价值共识，加强公民思想道德建设，培育社会主义核心价值体系迫在眉睫。党的十报告中首次把社会主义核心价值观概括为“三个倡导”：倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，从国家、社会、公民个人三个层面进行了高度的提炼，反映了现阶段全国人民普遍追寻的价值观。2013年12月中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，2014年2月也提出“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有。”如何重塑社会价值共识，让社会主义核心价值观更好地融入社会实践，融入社会生活，从而成为广大民众的自觉行动是目前学术界和基层政府亟须解决的理论问题和现实问题。

从中国文化的发展历程看，周公制礼，确定了最基本的人伦，其后孔子、孟子、朱熹等儒学大师将“仁爱孝悌”“仁义礼智信”等儒家文化不断发扬光大，加之封建社会统治阶级的宣扬，“人人亲其亲，长其长，而天下平”的传统文化情结在国人心中根深蒂固，也凝结了中华民族传统美德中最重要的道德要求和核心价值。仙居县以打造中国慈孝之乡为目标，大力实施慈孝仙居工程，以传承和发展传统慈孝文化为切入点，通过文化挖掘、理念传播、行为践行和机制保障，坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待、有扬弃地予以继承、有重点地给以提升，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，有效地推进了社会主义核心价值观大众化、乡土化的实践进程，提炼形成具有当代特色和乡土气息的“慈爱、孝敬、为善、有信”的仙居人共同价值观，摸索走出社会主义核心价值观大众化、乡土化的仙居样本。

一、慈孝仙居创建的背景和理论依据

（一）创建背景

1.仙居慈孝文化底蕴深厚

仙居历史悠久，慈孝的种子在仙乡大地有厚实的文化土壤。史载“仙居山川清淑，代产伟人”“孝子自爱其亲，悌弟自友其兄”“孝烈之风，求之宇内，未可多得”。王温乐善好施、羽化成仙的故事，演绎出了“一人得道、鸡犬升天”的传奇；“逢人说项”的千古美谈，折射了仙居人向善的内在精神；还有朱熹遣子上学、应大猷仁爱孝悌、陈襄劝学劝俗等这些慈孝典故历代相传，广为传颂。以《光绪仙居县志》为例，共载有“孝友”人物21人、“贤孝”人物11人、“节烈”人物470余人，加之散布于其他章节的诸多孝子，古代仙居慈孝人物可谓是灿若繁星、照耀千古，如吴沆纯孝、张文道宽厚、朱煦孝勇、吴荣璧叔侄孝养、徐张氏婆媳节烈、徐继室贤惠、朱小三球笃孝、朱李氏持家等。他们的孝行故事，在民间广为流传，成为当时社会伦理的模范。

2.当代道德典型不断涌现

近年来，仙居不断完善最美人物的发现和评选工作机制，通过开展“仙乡新风”十佳新人新事、中国好人榜、台州好人榜等评选活动，培树了一大批有高尚道德品质和崇高人格魅力的道德模范和时代楷模，尤其是在孝老爱亲方面的典型人物层出不穷。2009年以来，培树了1名省道德模范、6名市道德模范，12人进入中国好人榜，14人进入台州好人榜。如浙江省道德模范、收养140多名弃婴的“最美母亲”严雪花，台州市首届十大孝贤、长达20年悉心照料久病卧床父母的孝子尹祖礼，台州市道德模范、将自己65%的肝脏捐献给弟弟的“最美兄弟”吴春勇等等。

3.农村精神文明建设任重道远

新中国成立后，经过“”，旧的道德体系被打破，新的价值体系尚未建成，出现了信仰断层；改革开放以来，经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，社会思想多元多变，带来社会主流价值多元化。在广大农村，因为缺少主流文化的引导，农村精神文明建设明显滑坡，很多人思想困惑、信仰缺失、道德失范、价值冲突。不赡养父母、婆媳不和、家庭不和睦、邻里吵架时有发生，钱字当头、个人主义、唯利是图比比皆是，封建迷信活动大行其道，黄赌毒丑恶现象屡见不鲜。我们在“除旧迎新”的路上越走越远，歪风邪气、腐朽落后的思想文化反而越来越有市场，并逐渐侵蚀和危害着人们的价值观。

4.一老和一小两大难题亟待破解

目前，我国的老龄人口数迅速扩大，我国60岁以上的老人占到了13.3%，按照惯例，60岁以上人口占到10%就进入了老龄化社会。仙居是位于浙江东南部“八山一水一分田”的山区县，农村人口占比高，人口老龄化程度也很高。60岁以上老人达7.2万，占总人口数14.5%，农村外出劳动力达15万，农村空巢老人近1万多人，留守儿童达6000多人，如何实现一老一小两大群体的安居乐业与家庭和谐，对当前和谐社会的构建意义深远。

（二）理论依据

1.传统慈孝文化释义和积极作用

在中国漫长的历史发展中，孝通过儒家的阐述以及国家制度的提倡，逐渐成为传统家庭伦理的核心价值。孝的含义有：一是不违背父母的意愿。二是生养死葬。当父母健在的时候，以礼事之，当父母辞世的时候，以礼葬之。三是忠君事君。把家庭的父子关系推到了社会、国家的伦理，认为在家庭中能够尽孝者，在国家中必定能够尽忠。四是“老吾老以及人之老”，不仅关爱自己的父母，而且也应该关爱别人的父母，甚至天下的老人。五是“慎终追远”。如果对于去世者的丧礼能慎重地处理举行，日久之后亦能定期举行祭礼不断追思的话，“慎终追远，民德归厚矣”。社会风俗道德也一定可以渐渐笃厚起来。

慈是父母对于子女应当遵守的道德规范，是父母对子女表示亲爱和关怀。《管子》曰：慈者，父母之高行也，慈是长者应该具有的操行。传统家庭伦理讲求孝道，讲求父慈子孝。

传统慈孝文化是一种美德，其积极作用有：一是修身养性。儒家历来以修身为基础，以孝养德，使人懂得尊重，懂得爱。二是融合家庭。孝的基本含义是善事父母，从家庭上说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。三是报国敬业。统治阶级宣扬以孝治天下，蕴藏其中的爱国敬业思想至今仍具积极意义。四是凝聚社会。孝道思想可以规范社会行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。五是塑造文化。传统慈孝文化是中国传统文化的核心部分，是一个开放的系统，有很大的灵活性，它随着生产方式的变化而不断地丰富和发展，形成了博大精深的中华传统文化。

虽然传统慈孝文化在许多方面有着广泛的人民性、客观性和进步性，要给予充分肯定，但由于它植根于封建社会、宗法制度和封建家长制，又同中国小农经济落后的生产方式相联系，因此，不可避免地带有落后性、封建性和愚昧性，我们应辩证分析，认真审视，批判地继承。

2.社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承和升华

中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”，强调“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”，强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人，强调“言必信，行必果”“人而无信，不知其可也”，强调“德不孤，必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“扶贫济困”等等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。每个民族有每个民族的精神，生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。儒家历来强调“格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下”，从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。因此，优秀传统文化是我国现代文明的基础，是核心价值观的立足之地，唯有认真汲取华夏文明的思想精华和道德精髓，使优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展，才能不断丰富和发展社会主义核心价值观的内涵。

3.慈孝仙居创建的核心价值内涵

慈孝仙居创建是以创建中国慈孝文化之乡和全国道德文明高地为目标，积极倡导当代浙江人的共同价值观。大力弘扬慈孝精神，凝聚道德正能量，努力造就一个大孝大爱的人间仙居。通过长期努力，不断提炼和凝聚“慈爱、孝敬、为善、有信”的核心价值内涵，塑造仙居独特的人文精神。

“慈爱”就是仁慈爱人、凝聚关爱。倡导在家庭做到长辈对晚辈的精心照顾和抚养，使之健康成长；在单位做到领导率先垂范，使单位风清气正；在社会做到人人有爱心，形成仁爱有序的氛围。“孝敬”就是孝顺父母、尊敬亲长。倡导要批判地继承传统慈孝文化，在家庭做到尊敬和孝顺长辈；在单位做到竭忠尽智，努力干事；在社会做到友爱互助，从个体的孝扩展到对桑梓和社会的爱。“为善”就是人心向善、从善如流。倡导要激励起人们心中向善的热情，使人们在处理各种关系中自觉履行社会责任，自觉地求善、扬善、行善，使人们在积极的社会参与中感知应有的公民责任，使个人的道德良知升华为集体的人文关怀。“有信”就是要尊重规则、信守承诺。倡导要把诚信作为现代社会文明之基，不仅要弘扬传统的“诚信”美德，更要大力推进以个人为基础、企业为重点、政府为关键的现代“信用体系”建设，使遵规守法、信誉至上、一诺千金等意识成为全社会自觉的行为规则。

4.仙居人核心价值观和社会主义核心价值观的有机联系

慈孝仙居所倡导的“慈爱、孝敬、为善、有信”其实是对社会主义核心价值观“三个倡导”的大众化和乡土化。

一是理论逻辑一致。慈孝精神从对公民个人的要求，延伸到社会与国家，从小孝扩展到了大孝，从小爱扩展到了大爱，从个体行孝到集体行孝，从个体和善到家庭和睦到单位和气再到整个社会和谐，从点滴家庭小爱升华成社会大爱，从爱亲人延伸到爱他人、爱单位、爱家乡、爱祖国，实现了国家、社会、公民三个层面的有机统一，与社会主义核心价值观的“三个倡导”逻辑关系一致。

二是道德标准同一。道德是上层建筑意识形态的重要范畴，随着生产力和生产关系的发展而变化。社会主义核心价值观倡导当代的社会主义道德，“文明、和谐、诚信、友善”是其直观的道德要求和外部表现，而其本质就是善，是对善的向往和对美好生活的追求。慈孝精神最核心、最根本的也就是为善，崇德向善、多行善事、造福乡里，通过传承和扩展人世间最淳朴、最真挚的亲情，努力唤醒人性向善的一面。

三是价值理念相同。社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、爱国、敬业”的社会价值理念是建立在爱国精神的基础上。爱国主义是一种深厚的感情，一种对于自己生长的家乡、国土和民族所怀有的深切的依恋之情。这种感情在历史的长河中，经过千百年的凝聚，无数次的激发，最终被整个民族的社会心理所认同，升华为爱国意识。这种意识和情感不会凭空产生，它植根在熟人社会的乡土情结里，流淌在延续千年的民族血脉里，构建在温馨和睦的家庭细胞里。慈孝精神从爱小家到爱大家，最终的落脚点和归宿就在于爱国，因而它是一种道德力量，催生出个人奉献社会、尽忠尽职、爱岗敬业，从而为建设高度发达的社会主义社会、全面建成小康社会贡献力量的价值追求。

四是法治精神相通。社会主义核心价值观倡导的“自由、平等、公正、法治”的法治精神其实是建立在西方社会平等的契约精神之上。西方也讲自由、平等、公正，但与我们的公平公正理念有本质区别。马克思认为，“人的全面发展是与人的片面发展相对而言的，全面发展的人是精神和身体、个体性和社会性都得到普遍、充分而自由发展的人”。也就是说它要求在建设有中国特色的社会主义进程中，必须维护和实现社会的公平正义，使每个人既能参与经济和社会发展，又能分享经济和社会发展的成果，实现人人安居乐业、家家其乐融融。慈孝仙居的创建秉承人的自由全面发展学说，既“温暖夕阳”，又“关爱朝阳”，解决人处于比较弱势阶段的权益和发展问题，体现根本的社会公平公正精神。

三、慈孝仙居创建的实施模式和主要做法

（一）实施“以文化人”模式，使慈孝理念内化于心

一是发挥理念的引领作用。批判地继承慈孝文化，赋予其与时俱进的时代内容和时代精神。举办慈孝文化建设研讨会、慈孝仙居理论征文比赛、孝行浙江走进仙居、慈孝创建骨干培训班等活动，高层次、多角度、全方位地总结和提炼慈孝仙居创建的核心价值和制度安排。邀请国内慈孝方面研究专家、学者开设慈孝大讲堂，并成立由土专家组成的慈孝讲师团在全县机关、企业、学校、农村进行巡回宣讲。

二是发挥文化的塑造作用。注重挖掘、整合本地传统慈孝文化，形成恒久性、有形化的文化成果。搜集整理仙居古代慈孝典型、慈孝文化遗迹遗存、文献资料、民俗习惯等，并汇编成书。创作慈孝主题歌，编写《孝满人间》《大孝无声》等文学作品集和《林氏家训》等族谱家训。把慈孝新人新事创编成三句半、道情、莲花等文艺形式，以群众喜闻乐见的方式送戏下乡。建设周敦颐后裔故居、朱熹遣子上学的桐江书院等10个慈孝文化教育基地，建设一批慈孝主题公园、慈孝文化街、慈孝文化墙、慈孝文化长廊等。

三是发挥氛围的感染作用。在县城各个主入口、县城主要街道、20个乡镇街道、418个村（居）都精心布置了有关慈孝的公益广告。在仙居电视台、仙居报开设“仙乡新风・慈孝在行动”“寻找身边的感动”“寻找百岁老人”等专题专栏，确保慈孝创建日日有动态、天天有声音。大力应用新媒体，开通慈孝仙居专题网站，开设仙居手机报、微博、微信平台，宣传慈孝文化和行为。制作慈孝宣传环保袋、广告扇、餐巾纸等免费发放给市民，发送慈孝宣传手机短信50万条次，确保创建工作家喻户晓、深入人心。

（二）实施“典型感召”模式，使慈孝人物汇聚成林

注重挖掘、培育、宣传“可亲、可敬、可学”的慈孝典型人物，用身边的人说身边的事，用身边的事教育身边的人，使“最美盆景”逐渐发展为“最美森林”。

一是注重典型的代表性。在全县范围内开展寻找最美仙居人・首届慈孝之星、十佳慈孝家庭、十大孝村、校园十佳小孝星等多个层面的慈孝典型评选表彰活动。通过群众推荐、专家评审、投票公示等程序，公开、公平、公正地评选出了“最美奶奶”金冬梅、“最美妈妈”王雪娟、“最美母亲”严雪花、“最美媳妇”季一婷、“最美女生”朱耀婷、“最美男生”曹贵林、“最美集体”溪港乡中心校四（1）班等各有特色、各具代表的先进人物和群体，共同组成了仙居“新二十四慈孝”人物。

二是注重典型的导向性。在典型的选树过程中，注重发挥典型的荣誉感和先进性，不仅在物质和精神上给予各种奖励和表彰，还在政治待遇和日常生活中给予优待和特殊照顾，形成好人有好报、人人争做好人、好人频出的生动局面。近年来，有1名典型当选为市人大代表，3名典型当选为县人大代表、政协委员和党代表，每年两会、党代会邀请慈孝典型作为市民代表参加旁听，县内大型文艺晚会也请慈孝典型作为特邀嘉宾出席，每年还组织慈孝典型赴台州市立医院免费体检，优先安排慈善援助和民政救助家庭比较困难的慈孝典型。

三是注重典型的可学性。加大慈孝典型的宣传力度，通过各类宣传平台，对先进典型进行纵向到底、横向到边的宣传，使典型广为传播，深入人心。举办中国好人榜仙居颁奖晚会、“你最美丽”首届仙居县慈孝之星颁奖晚会，县委书记、县长亲自为慈孝之星颁奖，在全社会引起强烈反响，并通过发文推广、媒体宣传、组织报告会、制作发放晚会光盘和画册等方式，持续不断地跟进推广、集聚、放大慈孝典型的教育引导作用。

（三）实施“全民践行”模式，使慈孝精神身体力行

践行慈孝精神贵在身体力行，针对不同领域、不同对象、不同层次做到有的放矢，有计划、有安排地开展各种主题实践活动，从而使践行慈孝成为人们的行动自觉。

一是突出农村的主战场地位。在工作计划安排、工作精力投入、工作资金保障上都把乡镇和农村作为创建工作的重点。组织开展“让父母住朝南屋”“为老人晒被子、洗衣服”“为老人过生日”等“慈孝日”系列活动。按照自愿原则，充分发挥地方乡贤、社会爱心人士的重要作用，通过各类渠道筹集建立慈孝基金。建立村级志愿义工服务队，通过结对帮扶，让空巢老人有人帮忙照顾，让留守儿童有人关心关爱。整合现有资源，突出慈孝主题，建设农村文化礼堂。按照创建基础条件，全县分示范村、重点村和实施村分批分层签订慈孝协议，将慈孝内容纳入村规民约，开展“星级慈孝文明户”评定，致力于创建慈孝村（居）。

二是突出单位的示范性作用。充分发挥机关企事业单位和广大党员干部的示范表率作用。开展“我为父母献孝心”活动和“我为子女树榜样”活动，让党员干部在家庭和单位都身体力行，扮演好自己的角色。建设慈孝道德讲堂50家，开展仪式流程规范、内容形式丰富的道德巡讲活动，传播和学习身边的道德好人。举办“党群同创”慈孝仙居演讲比赛、“践行慈孝弘扬文明志愿服务”等活动，激励和引导党员干部立足本职岗位、践行志愿、奉献爱心。结合“强基惠民村村帮”工程和“双百结对、共创文明”工作，统筹城乡共建资源，不断提升农村文明程度。目前，全县51个省、市级文明单位同51个村，所有副科级以上领导干部与418个村（居）结成为期5年的慈孝创建共建对子。

三是突出学校的基础性作用。学校是未成年人德育教育的主阵地，慈孝教育需从孩子抓起。深入开展“慈孝育人”工程，在学生、教师、学校三个层面开展“慈孝育生心”“慈孝铸师德”“慈孝凝校魂”系列活动，构筑全方位、立体式的慈孝教育教学模式。举行“慈孝育人”千人签名活动，开展“慈孝心・中国梦”书法、绘画、演讲比赛和“慈孝仙乡・逐梦中国”暑期社会实践等丰富多彩的活动，营造浓厚的慈孝教育氛围。针对不同年龄段学生特点编写慈孝教育校本教材，已出版发行小学教材3册并纳入日常教学。制定具有科学性、操作性的慈孝文明守则，纳入中小学生守则，规范青少年日常行为。积极开展为父母做饭、洗脚、过生日等慈孝实践活动，探索学校教育和家庭教育相结合的新路径。探索开展中小学生孝德操行评定，并与评先评优、学业成绩相挂钩。

（四）实施“制度督孝”模式，使慈孝行为固化于魂

长效机制是慈孝仙居创建的有力保障，通过在实践中不断总结经验，建立健全长效机制，确保慈孝创建化虚为实，变软为硬，变短期为长期。

一是建立健全正面激励机制。县农村信用联社是慈孝仙居创建的载体银行，在农村信用体系建设中，将慈孝行为纳入用户信用的评定考核中，评上县级慈孝之星或慈孝家庭的信用户贷款可享受银行基准利率，乡镇一级的可比其他信用户再优惠5%，同时贷款额度可进一步放大，办理业务可享受绿色通道。推出丰收慈孝AB卡，提倡子女为长辈存孝款，长辈给子女存教育成长基金，凭丰收慈孝卡，在景区旅游、公交出行、医疗服务等日常生活服务方面都享有优待、优惠政策。

二是建立健全反面约束机制。在干部选拔任用和年度考核中，将是否孝敬父母、关爱子女等指标纳入个人德行的考核体系，促使领导干部更加注重官德，以身作则。在农村广泛签订慈孝协议，将慈孝内容纳入村规民约，对村民行慈孝行为进行量化，若违反协议则在宅基地审批、村集体福利享受、入党和党员民主评议等方面采取惩罚性措施。今年村级组织换届选举，县委发文明确把不慈不孝的对象列为不宜参选人员。

三是建立健全组织保障机制。县委专门成立创建工作领导小组及办公室，抽调骨干力量，制定实施意见和工作方案，制定具体可操作的考核办法，作为基层党建工作的重要内容纳入年度责任制考核。聘请21名离退休老干部成立慈孝督导团，不定期对乡镇部门进行督查考核。

四、慈孝仙居创建的初步成效和绩效评估

（一）慈孝仙居创建寻找到了一条弘扬中华传统文化并使之焕发生机和活力的新路子

慈孝文化是中华传统文化的核心，有深厚的群众基础和道德记忆。慈孝仙居创建批判地继承传统文化，融入新时期社会主义人生观、价值观、世界观，努力实现了中华传统美德的创造性转化和创新性发展。它倡导和弘扬了人们讲道德、尊道德、守道德的生活追求，让每一个人都成为传播中华美德、中华文化的主体。通过两年多的实践，全县上下形成了情谊融融、孝行如潮、善曲高歌的生动局面。

（二）慈孝仙居创建寻找到了一条加强公民思想道德建设、在基层践行社会主义核心价值观的新路子

慈孝仙居点亮了人们心中的道德明灯，使积善心、行善事、做好人蔚然成风。在浓厚氛围的熏陶和感召下，全县人民的价值理念得到升华，“慈爱、孝敬、为善、有信”的慈孝仙居价值内涵不断凸显，充分激发了仙居人民崇德向善的正能量。社会主义核心价值观在基层有效落地，生根开花，乡风民风明显改善，爱岗敬业、团结互助、诚信经营、积极向上的精神风貌进一步展现。仙居2013年底被正式命名为中国慈孝文化之乡，荣获第三届浙江孝贤工作特别奖和2013年度台州市党建工作创新奖。

（三）慈孝仙居创建寻找到了优化经济社会发展环境，物质精神双赢的新路子

慈孝仙居创建，不仅促进了家庭细胞的和谐，也用制度化手段和社会化途径切实促进了空巢老人和留守儿童的管护难题。同时乡风文明提升，有效化解了社会许多矛盾冲突，党群干群关系更加密切，人与人之间更加和谐，整个社会更加和谐稳定。道德品牌的软实力带来了经济社会发展的硬效益。全县经济发展环境不断优化，招商选资成效显著，三大产业平台建设和一大批基础设施建设项目、社会民生项目、文明城市建设等扎实推进，仙居县已连续5年在台州市县市区发展目标责任制考核中被评为优秀，仙居正向着“绿色发展、科学跨越”的目标不断迈进。

五、社会主义核心价值观乡土化的思考

群众对理论的理解和接受，来源于对理论的感性认识，社会主义核心价值观只有被人民群众所感知、所理解、所接受、所认同，才能成为他们的自觉追求。培育和践行社会主义核心价值观应该减少其政治性、理论性、空洞性，应贴近基层、贴近实际、贴近群众，增强现实性、形象性、基础性。应推动理论的通俗化、大众化、乡土化研究，使道德从抽象的概念范畴走向生动丰富的群众现实生活，使社会主义核心价值观更接地气、更有生命力。

（一）植入传统文化

核心价值观一定是在一个国家、民族长期发展中孕育形成的，反映着这个国家、民族的文化积淀和思想结晶。2013年12月30日，在中央政治局提高国家文化软实力第12次集体学习时，指出，要把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。2014年2月24日，在中央政治局培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德第13次集体学习时，指出要把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想。因此，社会主义核心价值观只有植根于中华传统文化的土壤，吸收合理成分，结合时代要求加以创造性转化、创新性发展，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，才能茁壮地孕育发展。

（二）扎根农村基层

我国是农业大国，农业人口占总人口的3/4，广大农村不仅是社会主义建设的主战场，也是社会主义精神文明建设的主阵地。培育和践行社会主义核心价值观必须适应中国国情，摸准农民群众的思想观念、生活理念、思维方式，找到先进文化在农村生存的根基和土壤。农民群众不是不愿意接受有价值的先进思想，而是不喜欢接纳言之无物、刻板生硬的说教。这就要求我们将社会主义核心价值观的“普通话”转化为“地方话”，将“大主题”转化为“小故事”，将“大社会”转化为“小舞台”，把“大道理”寓于广大群众日常生活的经验和感悟之中。慈孝仙居倡导“对上要孝，对下要慈”，价值观念简单，理论平白无华，容易被农民所接受，因此架起了社会主义核心价值体系与农民群众之间的双向桥梁，使社会主义核心价值观的基本理念、思想精华顺畅地进入农民群众的话语系统，深受群众欢迎。

（三）建立社会组织

社会治理模式与社会主义精神文明建设密不可分。社区和家庭是社会结构的细胞，构建和谐社会，培育先进文化，迫切需要建立一种能够有效完成新任务的基层治理模式。传统守望相助、团结和睦的规则意识和宗族、乡约等民间组织在现代社会仍有一定影响，因此培育和践行社会主义核心价值观应该注重培育农村社会组织，政府主导和村民自治相结合，提高农村的建设水平、管理水平与农民的思想意识水平，实现官民共治，激发农村的内生动力。慈孝仙居创建就是抓住农村“熟人社会”特点，重塑社区内部的文化价值观念，并培育社会组织，推动村民自我管理的探索。建立村级慈孝基金和理事会，理事会汇集了村里德高望重的老党员、老教师、老干部以及村里的经济文化能人，按照“我为人人、人人为我”的原则，筹集设立的慈孝基金在慈孝文化宣传、慈孝典型培树、慈孝行为践行等方面发挥了最大效益，理事会也成了村民信得过、看得起、最有凝聚力的自治群体。修订村规民约和签订慈孝协议，将慈孝理念和传统的民事民治理念通过村民代表大会表决通过，成为村民日常生活的行动准则和行为规范，约束和激励村民行慈孝、做善事、遵道德。成立志愿者驿站和村级义工服务队，把志愿服务组织延伸到广阔的乡镇农村，开展一些贴心而实在的志愿服务，在政府管理和服务不到位的情况下担当公益角色。开展信用村、慈孝家庭评比，并实施信用贷款优惠政策，“用慈孝做抵押，用道德做保障”，以低息贷款激励村民行慈孝，又促进了当地老百姓发展生产、积极创业，促进了物质文明和精神文明的协调发展。

（四）党员率先垂范

党员干部在弘扬先进思想道德上作出表率，见诸行动，是极为重要的导向、示范和很有说服力的教育、引导。因此，培育和践行社会主义核心价值观，必须抓好党员干部这个重点，发挥好党员干部的引领带动作用。党员干部特别是各级领导干部要以身作则、率先垂范、严于律己、甘于奉献，带头坚定理想信念，带头树立正确世界观、人生观、价值观，带头养成良好的思想道德情操。慈孝仙居创建一直强调党委政府全面引导，党员干部率先示范，群众广泛参与。在志愿服务方面，不仅成立党员志愿者服务队，而且志愿服务党员干部冲锋在前；在慈孝基金捐款方面，党员干部起模范带头作用，捐得多，捐得早；在践行慈孝争当慈孝典型方面，党员干部成为主体，首届慈孝之星党员干部就占40%以上。在创建过程中，与学习型党组织建设、党的群众路线教育活动、创先争优活动、党风廉政教育等工作密切结合，积极寻找工作结合点，充分发挥各级党组织、广大党员的示范、引领和带头作用。严把孝德关，把干部践行道德方面作为干部考核评价、选拔任用的重要依据，使领导干部更加注重官德，在制度方面有效激励和约束党员干部积极践行社会主义核心价值观。

.青年要自觉践行社会主义核心价值观[N].人民日报，2014-05-05（2）.

中共中央办公厅.关于培育和践行社会主义核心价值观的意见[N].人民日报，2013-12-24（1）.

张春芳.论社会主义核心价值观乡土化及其构建途径[J].东南学术，2011（2）：117-124.

陈翔宇.浅析孝文化及其现实意义[J].内蒙古农业大学学报（社会科学版）.2008（1）：21-22.

曲风.社会主义核心价值观学习读本[M].北京：国家行政学院出版社，2014.

传统文化孝道心得篇5

孝，是人们心灵里盛开的鲜花。它比自然界的花朵更为永恒、持久地散发着清香。孝是一种博大。它包容世间万物：世界有多大，孝就有多大。下面给大家分享一些关于以孝亲为主题的演讲稿，希望对大家有帮助。

以孝亲为主题的演讲稿1

尊敬的老师，亲爱的学们：

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是中国人品德形成的基础，是一个集修身、齐家、治国、平天下的多元文化体系。孝与感恩是中华民族最基本的传统美德，是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和中坚力量。

孝道，是我国传统文化的核心价值观，是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。

如周代将孝道作为人的基本品德，当时提出的三德”三行”，成为社会道德教化的核心内容;春秋时期强化礼教，《左传》中有六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬;战国时期，孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系，强调君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”，孟子发展了孔子的思想，以人性本善”为理论基础，提出仁、义、礼、智，孝、悌、忠、信。南宋的朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻;20世纪初，孙中山提出了忠孝、仁爱、信义、和平”等道德规范。综上可见，孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。

百善孝为先”，夫孝，德之本也”。孝道文化是中国传统文化的基本文化，民用和睦，上下无怨”，又是和谐文化.中国特色文化，理应承继这份道德遗产，发展这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

孝道文化，社会文明的力量。孝，狭义上说就是善事父母;广义上说，就是孔子说的始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义上说就是感激父母，广义上说，就是感激自然，感激社会，感激祖国，感激所有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为基础的孝道文化中的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，感恩是孝的体现，是人外在的品行。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。

几千年前，孔子曾写出一部被誉为使人高尚和圣洁”、传之百世而不衰”的不朽名著——《孝经》，千百年来被视作金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至，产生了人类文明的伟大力量，成为独特的中国孝道文化。

孔子提倡的孝道文化，其内涵可以从如下五方面来理解：敬养父母。这是对双亲而言。敬养父母是人类的天性。孔子认为：父子之道，天性也。”意思是说，父母培养教育子女，子女奉养父母，这是人类一种天性。又说：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”这是孝敬父母的天性五种表现，只有这五方面全部做到，才称得上是能侍奉双亲的孝子，也才能算是真正体现了人的孝亲的圣洁本性。

战争年代，我们提倡忠孝不是忠于某一个人，孝于某一个人，为国家尽忠，为民族尽孝就是最大的孝。把不独亲其亲”、老吾老”的传统美德，熔炼、提升为革命传统美德。在这种思想道德观念指导下，许多革命烈士通过尽忠”去实现尽孝”，积极投身革命，解放全中华的父老双亲，使其从根本上改善政治、经济地位，实践了最大的孝”，体现了最大的忠。新中国成立以后，进一步继承发扬了孝敬父母”的传统美德，宪法中不仅将赡养父母列为儿女的义务，而且在公共福利事业中，建立、发展、壮大了社会主义的敬老事业，形成了良好的健康的社会道德环境。在改革开放和现代化建设中将孝道文化精神与爱国主义、社会主义紧密结合起来，以报效祖国和人民，不断推进中国特色社会主义伟大事业。这是，广大青少年应具备的广义的孝与感恩”的崇高品德，是传统美德现代化的需要。

感恩教育，传承孝道文化。孝与感恩是中华民族传统美德。自古就有谁言寸草心，报得三春晖”、滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

感恩是人类社会最朴实的情感表达，是社会道德和社会和谐的基本要求。提倡诵读《论语》、《孝经》、《礼记》、《弟子规》等传统经典，使人们特别是未成年人从传统文化典籍中汲取思想养分，懂得孝敬和感恩父母。最后，让我们一起共同努力，传承孝道文化的正能量，真正把我国建成一个富强、民主、文明和谐的社会主义强国而奋斗。

谢谢!

以孝亲为主题的演讲稿2

敬爱的老师、亲爱的同学们：

大家早上好!今天我们演讲的题目是学会感恩，做孝顺儿女”。

世界上有一种宽容的爱，他的名字叫父爱。

世界上有一种琐碎的爱，她的名字叫母爱。

父母的关怀就像一把伞，为我们遮风挡雨

父母的教诲就像-一盏灯，为我们照亮前程。

父爱是一缕阳光让你的心灵即使在寒冷的冬天也能感到温暖如春;

母爱是一首深情的歌，婉转悠扬，轻吟浅唱;

父爱是一泓清泉让你的情感即使蒙上岁月的风尘依然纯洁明净;

母爱是一阵和煦的风，吹去朔[shuò]雪纷飞，带来春光无限。

一件件生活中的小事蕴藏着亲人们对我们的爱，一句句动人的话语洋溢着父母对我们的情。

我们在无微不致的关怀中成长。父母为了我们失去的太多。父母为了我们付出的太多。但是我们对他们连了解都做不到，更不要说做了什么。

在家中，我们是不是衣来伸手，饭来张口，让父母为自己忙前忙后;是不是在不高兴时，对他们冷淡，甚至顶撞他们，使他们失落伤心;在学校里是不是对学习敷衍了事，不努力学习，学习不尽人意，是否违反校规校纪，让父母为此伤心担忧;是不是在社会中言谈不当，行为举止无法做到文雅礼貌而是父母受到非议，作为儿女的我们是不是该反思反思了。

我们已渐渐长大，父母因为我们操劳，慢慢的老去，此时不报更待何时。

孝敬父母是中华民族的优秀传统，是做人的最基本道理。今天，我们在这里，表达我们的感恩之心。那么，怎样才能表达我们的感恩之心呢?感恩父母，绝不不仅仅是物质上的赡养，更重要的是给他们精神上的安慰。这体现在我们的一言一行，体现在点滴小事中，在家中，多为父母分担家务，与父母聊聊天。在学校里，努力学习知识，在收获知识的同时，也为父母增光添彩，这不就是感恩吗?

在社会中，我们举止端庄，言谈高雅，品德高尚，待人接物彬彬有礼。不骄傲自大，目中无人，赢得邻里们的一致好评，我们，为自己代言，也是为父母代言，这不更是感恩吗?感激父母，给了我们宝贵的生命，感激父母，给了我们最无私、最伟大的关爱。

孝敬父母并不是要求我们轰轰烈烈的去为他们做什么大事，而是要求我们从现在做起，从点滴做起;感恩伴我们进步。孝顺让我们成熟。

千言万语一句话：让我们学会感恩，做孝顺儿女吧。感谢我们生命中最重要的人，最爱我们的人------爸爸、妈妈我爱你们。

以孝亲为主题的演讲稿3

尊敬的各位评委、各位老师，亲爱的同学们：

古人云：人孰能不老?百善孝为先”，中华民族历来把孝”字作为伦理道德中最为重要的一部分，而且，把孝敬父母、赡养老人作为中华民族的传统美德。一个贤能的人，只有一身倾注着孝与德，才能成为社会的栋梁之材。孝道演讲稿。我作为当代的一名少先队员，理应把在家孝敬父母、关心长辈;在校尊敬老师、关爱同学;在外提高自身人格，弘扬美德作为我的行为之准则，只有让孝德在心中扎根，才能使孝德伴我行。那么在实际生活中，我是如何做的呢?

在学校，我积极参加学校组织的各项活动，多次取得优秀的成绩，处处以《小学生日常行为规范》严格要求自己，连续四年每学期被评为三好学生”。在学习上，我具有良好的学习习惯，上课专心听讲，勤于思考，积极发言，家庭作业认真完成。从一年级到五年级，一直担任数学课代表的我对工作认真负责，任劳任怨，不仅有特色地管理着班级，而且能及时、耐心地帮助班上学习基础较差的同学提高学习成绩。记得那是四年级的下学期，班上一位好友对数学不感兴趣，家庭作业有时不能按时完成。针对这位同学的现状，我主动与这位同学交谈，共同探讨如何学好数学的方法，多次利用双休日时间到他家帮他复习功课，解决数学难题，通过一段时间的努力，这位同学的数学成绩提高很快。

我的成长，离不开老师的教育和父母的正确引导。孝道演讲稿。曾经我在作文中写过《我是妈妈的好帮手》、《等》、《自立》等文章，在日记里也记录到自己所发生的事情：如在车上给老人让座、拾金不昧、维护班集体、与破坏绿化环境的人作斗争、遵守交通规则的心得体会。在学校，我尊敬师长，彬彬有礼，是一个受到老师和同学一致称赞的开心天使”。

在家里，我孝敬父母，关爱长辈，常常帮父母做及所能及的家务事，是一个善解人意的好孩子。

记得在我刚上一年级的'时候，我的妈妈常因上夜班或下乡工作，没有很多时间照顾我，从小养成独立生活能力的我，主动帮助妈妈承担了一些家务事，如洗碗、做卫生、整理衣物等等。我的奶奶生前因骨盆粉碎性骨折长期卧病在床，生活不能自理，乖巧懂事的我看在眼里急在心里，主动帮助妈妈细心照料奶奶，放学回家跟奶奶端茶喂饭、倒屎倒尿。有一次，我和妈妈在帮奶奶洗澡时，我亲切地对妈妈说：妈妈，等你老了的时候，我也会和我的媳妇帮你洗澡。”看到妈妈灿烂的笑容，我也自我陶醉。

传统文化孝道心得篇6

关键词：孝文化；孝道；传统文化

一、传统文化进校园，潜移默化悟“孝道”

心理学研究表明，环境对人能产生暗示，能起到潜移默化的作用，这种作用十分深刻，表现在幼儿的身上更为突出。为此，我们利用环境的创设和布置，拉近师幼之间、家园之间的距离，彰显孝文化。在园内，我们进行了传统文化进校园的建设，无论是墙面还是走廊或户外操场墙面，都图文并茂地进行展示，同时通过经典诵读、孝行活动、教育课程等形式，生动形象地向孩子、家长、老师诠释“孝”的丰富内涵和其具有的现实意义。

1.“传诵经典”了解“孝”

园内根据幼儿年龄特征，对小班、中班、大班三个年级段的孩子开展了不同程度的孝文化传播教育活动：每天的幼儿餐前活动，我们针对各年龄幼儿开展了经典诵读活动：《优美诗词》《三字经》《弟子规》，让孩子通过诵读，了解古诗词的魅力和含义；在幼儿园“六一”汇演中，孩子们还进行了“诵经典”的歌舞表演，表演中不仅让孩子深入了解中国舞蹈的肢体美，也让幼儿更多地了解中国诗词的美；庆元旦活动中，大班孩子们朗诵了《弟子规》，并以舞蹈编唱的形式展示给家长们看，从中感受到“关爱与孝敬”的重要性；我们还将中国优美诗词《悯农》《静夜思》编到课间操中，师幼边唱边跳，共同领略中国传统文化的精髓。

2.“快乐成长”践行“孝”

为大力弘扬尊老爱幼的传统美德，结合湖南省长沙市岳麓区关于组织开展第30个“国际志愿者日”活动，在2015年11月和2016年3月“学雷锋”活动中，幼儿园青年团员志愿者以及小朋友和家长委员会成员来到西湖街道开展了以“走进社区・关爱老人”为主题的志愿服务活动。全体青年团员志愿者及孩子和家长用行动践行了孝道，孩子们在活动中体会和感受到如何尊敬老人、孝敬长辈。

3.“礼仪教育”学习“孝”

为了更好地帮助孩子学习孝、懂得“孝”、践行“孝”，幼儿园开设了专门的礼仪教育课程。全书共有六册，幼儿园大班、中班、小班各两册，每册22个教育主题，全书共132个教育主题，结合幼儿园礼仪主题教育，按基本礼仪、幼儿园礼仪、家庭礼仪、公共场所礼仪、节日礼仪5个部分，包括了6岁以内幼儿遇到的大部分礼仪场景及内容，每一个活动充分展现了礼仪的重要性，让幼儿学会知礼懂礼，学做孝顺、礼貌、懂事的孩子。

4.“校园环境”传承“孝”

良好的校园环境、室内的主题墙饰都可以成为孩子们教育的契机，所以湖南省长沙市岳麓幼儿教育集团第三幼儿园（以下简称“我园”）随处可见传统文化的环境教育，园内创设了孝文化主题墙，让孩子们在欣赏、学习中传承“孝”。幼儿园每层楼都有不同的传统主题特色：一楼用伞、灯笼和中国结进行装饰，灯笼和中国结的结合更是一种孝文化的传递；二楼以扇子为主题，在扇子上用毛笔书写了许多成语，让孩子了解中国文字的博大精深；三楼以“团团圆圆”为主题的吊饰，有家长、孩子、老师们共同制作的绣球；结合教学活动，张贴幼儿自主收集的少数民族的图片及资料，供孩子们了解、学习。

二、教师队伍重建设，身体力行推“孝道”

1.传统节目，寓教于乐

孝文化的传播应该从教育幼儿的教师们做起。教师要身体力行，在与幼儿、家长、同事的沟通言行中，践行孝文化，更要善于发挥教育机智，捕捉教育时机，创造性地在教育实践中渗透孝文化。2015年11月底我国开展传统文化节目大比拼，看得出老师们排练节目的高效率。老师们排练了《茶艺》、古代宫廷话剧《守时》、情景剧《学堂之上》、舞蹈《俏江南之夕阳红》等，小班、中班、大班不同年级优秀节目充分展示了传统文化的精髓。

2.演讲比赛，展露风采

为深入贯彻党的“十”精神，践行社会主义核心价值观，大力弘扬中华优秀传统文化，充分展现青年教师的蓬勃风采，引导和激励青年教师不断提高师德素养与自身修养，提升青年教师团队合作能力，进一步加强各校之间的交流学习，我园结合上级文件精神，开展了“弘扬传统文化‘四有’好老师”的主题演讲比赛，老师们用平凡、朴实的语言，讲述着自己对传统文化的诠释。

3.自主阅读，提升修养

书可以给我们传递新的知识，书可以给予我们正能量，书可以让我们结识更多的朋友，书可以让我们不断进步，书还可以丰富我们的业余生活。老师们利用业余时间，加强自主阅读，不断充实自己的文化水平。每位老师都阅读了一本经典书籍，并撰写了读书笔记，共同交流分享，在知识的海洋里，不断提升个人修养。

三、家园共育同携手，合力互动兴“孝道”

我们积极利用家长会、亲子活动、家园共育栏等途径，搭建家园共育桥梁，向家长宣传传统文化的重要性，与家长携手，培养幼儿的孝心，共同推进幼儿园的孝文化教育。

1.体验活动促孝行

“应该这样做”和“我要这样做”是不同的教育结果。我们追求的目标是让孩子们在真切情感体验中，懂得为什么要“孝”，怎样“孝”，从而让“孝”成为孩子们的一种自觉行为。因此，我们开展了丰富多彩的亲子体验活动，如重阳节活动，孩子们亲手制作了手工贺卡，携带了苹果，送给爷爷奶奶，祝他们平平安安，爷爷奶奶脸上都露出喜悦的笑容；“三八”妇女节活动，给妈妈送上自己用真诚制作的贺卡礼物，让她们感受温暖和爱；母亲节、父亲节时，鼓励孩子回家主动为父母端上一盆洗脚水，给父母洗脚，并将自己对父母的爱大胆表达出来，体验亲情的温暖。在这一次次的活动中让孩子感受到了“孝”的意义，有助于他们从小就践行孝文化。

2.成长足迹展孝行