哲学常识(6篇)

哲学常识篇1

假如有一种外星人来到地球，我们打算让他们弄懂地球上的文明，外星人大概很快就理解了科学，即使外星人的脑子天生长得跟电脑一样，以至于没有算术这回事儿，经我们解释，也不难理解我们为什么“愚蠢到”需要算术。但是假如外星人过着与我们非常不同的生活，他们就会有一些东西比较难以理解，比如艺术，也许外星人生活中根本没有艺术这回事儿，我们就可能会讲解艺术是如何重要，如何给我们带来快乐和幸福。结果，外星人好象懂了，可能就会得出结论说，艺术给人类带来心理上的快乐，就像体育带来生理上的快乐。当然我们觉得这不准确（但也犯不着跟外星人计较）。假如外星人经过更仔细的科学研究，可能会得出更加恰当的结论，但我们仍然会觉得不准确。哲学则可能属于外星人完全难以理解的东西，尽管哲学外表上有些像是知识，但毕竟并不是一种科学或者科学所能够表达的知识，如果给外星人读我们的哲学，在外星人听起来恐怕和写得不太好的宣传材料或者散文杂感差不多，肯定不能理解对于我们来说哲学为什么很重要。假装是个外星人，放弃我们通常的各种信念去观察人类的文明会有一些奇妙的发现，或者装得特别傻，好象不知道各种通常的信念去观察文明，就会发现许多好象理所当然的东西并非那么理所当然。

我们习惯了许多观念，仅仅因为习惯，就会以为那些观念是重要的。我们习惯了哲学是一门“学问”，有一大堆文献和大学使我们习惯于哲学是一门“学问”，因此我们就觉得哲学是学问。不过外星人恐怕不会这样想，在外星人看来，哲学很可能是人类文明中的一些废话和胡话，至多是一些冒充知识的信念，而且往往说不清是什么意思。

不妨想想哲学试图表达什么。哲学中的重要概念往往是一些不寻常的术语，至少是一些另外有着不寻常意义的语词，就是说，我们平时不用或者不那样用，那些不寻常的术语以及相应的不寻常的表达方式似乎表达着一个与我们实际生活的世界不同的世界。还可以发现，哲学的术语和表达方式甚至构成了一种日常语言所不能转述的话语系统，如果我们想要说清楚像“超验”、“先验综合”、“本质”、“现象”、“自我”、“对象”等等以及其多无比的各种哲学意义上的“主义”，就不得不在哲学里用其他一些可能更加难以理解的哲学术语去解释它们，结果只是“好象清楚”，何况如果考虑到这种“好象清楚”仅仅是在哲学语言内部的情况，就完全不好意思说是清楚的了。作为一个职业哲学家，我本人就不好意思说我能够把哲学术语都说得清清楚楚。

哲学说不清哲学的话语是什么意思，这件事情本来没有什么光彩，可是哲学家往往以为说清楚那些哲学概念（其实总是越说越糊涂）是哲学的一项重要工作——哲学本来作为思想活动就变成了一种哲学语言内部的语言学活动，完全忘记了哲学应该去说清楚问题而不是哲学语词。事实上在很大程度上，哲学变成了对哲学词汇的解释。这样哲学就有一点不务正业，搞得有一点像是一种特别的语言学，又有一点像是特别种类的文学，更糟糕的是，我们实在没有把握讲清楚哲学语言到底说了些什么，因此，即使可以把哲学看成是一种语言或文学的话，也是一种非常可疑的语言或文学。尽管哲学家在表达理论时好象一套一套的，看起来振振有辞，但是其实要制造这种“一套一套的”假象并不难，胡话也可以有一套一套的表达习惯。总之，哲学语言对于哲学家来说也是难懂的。我们指望外星人和外行人懂吗？

也许有人会说，科学概念往往也是很难懂的呀，也和日常语言很不一样。没错，是不一样，但是一个科学概念毕竟可以罗哩罗嗦地表达或解释为一段清清楚楚的日常语言（如果有必要的话），这意味着一个科学概念相当于一种确实的活动。而哲学概念却似乎对应着某种很虚的假设。或者说，我们把一些事情表达为“难懂的”科学概念是出于技术性的考虑（便于思考），而把一些事情表达为哲学概念则是因为那些事情不明不白。科学语言是一种确实有意义的浓缩，哲学语言则是一种有缺陷的表达。我们稀里糊涂地把一些稀里糊涂的事情搞成所谓哲学。当然，哲学肯定要面对一些稀里糊涂的事情，否则哲学就不算什么本事，但是以稀里糊涂的语言和思想方式去搞哲学，就一定不是本事。

可以想想，我们说话什么时候说到用哲学语言？不能说哲学语言完全没有用，但确实很少有什么事情一定要说成哲学语言。当准备使用标准的哲学语言时，我可以问自己，我这是在说谁的事情？跟谁说？说的是哪里的东西？是不是在蒙骗自己？是不是在把没有的东西说成有的？也许哲学没有这么差，哲学还是试图说明真实的，但恐怕是以不真实的方式讨论了真实。

换个说法来说这种疑虑。在生活和思考中，我们什么时候才一定要想到哲学？我们是否在某种情况下就非进行哲学思考不可？显然，在试图利用自然时，我们必定会思考到数学、物理学、生物学等等，在试图建设和管理社会时就会产生政治、经济、法律之类问题，但是要说什么样的事情肯定会使我们想到通常意义上的那种哲学（即我们一般认可的那种哲学）却有些难，就是说，只有进入某种心理状态和语言，而又把事情想得特别“深”、特别“远”，一直想到远离事实才有可能想出哲学。可是哲学的那种“深远”并不是思想不可或缺的一种逻辑层次。而且，即使人们想得深远时，也不一定想到的就是哲学，也许会想到它，也许不会，也许想到的是别的什么。事实上中国和印度人想到的是某种包含着人生感悟的自然信念；以色列人想到的是宗教；埃及人不知道想到的是什么；好象只有希腊人想到了哲学。哲学——我说的是我们通常认可的哲学类型——是“想得太多”或者“想得过份”的一种想法，如果不是进入“想得过分”的状态，我们就不可能想到哲学。

有些人偶然地想到了哲学，有些人喜欢那些过分的想法，许多人接着过分地想下去，就是这么一回事。人们有一种心理倾向，希望对世界一切事情能够有彻底的和完美的解释，哲学、宗教和某些文学幻想都是这类东西，总之是“想得太好”。分析哲学家对经典哲学的批评虽然痛快，但那些被批倒的东西似乎又以新的形式一点一点被检回来，这不能证明经典哲学是对的，只能说明我们还没有别的哲学。假如我们足够诚实，就会发现我们所依恋的哲学观念只能用来过某种精神生活，却不能真的用来想事情。而且“想得太好”的东西是大同小异的，因此不需要再翻很多花样，这一点可以解释为什么经典哲学很少再有什么伟大的构想了——因为过去已经有了许多伟大的幻想，不需要有更多的类似的幻想（决不是因为现在的哲学家不如过去的哲学家聪明，而是完美幻想的市场饱和了）。可以说，经典哲学的思想活动已经完成，它不再是构造着思想的思想。人们永远欣赏经典哲学就像永远欣赏格律诗。

显然我并不认为作为过分想法的那种哲学是无意义的，但是人们可能误解了它的意义，我想说，经典哲学的真正意义在于提供了深思的训练，而不是制定了哲学的思想格式和观念传统。理解这一点对重新理解“哲学”这个概念所可能包含的意义是非常重要的。我们必须理解，“哲学”这个概念根本不能规定或者表明哲学是什么样的，但是能够容纳哲学的各种变化，就像“艺术”这个概念是一个无法确定的概念一样，过去我们说到艺术马上就想到画一幅画、做一个塑像之类，现在的艺术往往是一些甚至无法分类的东西，绘画、塑像、摄影、电脑操作以及各种物件都可能同时成为一个作品里的一个手段。甚至“科学”这个概念也是非常开放的，现在的科学所研究的“世界”或“存在”与过去的科学所面对的“世界”也有着非常不同的意义，而且有着不同的操作。哲学也一样，哲学所做过的事情根本不能表明哲学应该是什么样的。

不是语言和所指定义了什么是观念什么是存在，而是变化方式规定了什么是存在和语言。从最抽象的意义上说，哲学思考存在，但是，需要思考的是什么样的存在，或者，用什么样的方式思考存在，这才是关键。可以说，经典哲学的那些概念，诸如主体、客体、我思、对象、理解、本文以及知识结构之类的东西，所描述的“那个世界”里已经没有什么迫切的哲学问题了，原来的那些问题对于现在我们所需要思考的存在不重要了，不是说那些问题被解决了，而是导致那些问题成为难题的条件消失了，我们现在想起那些问题一点也不着急，跟玩似的，不给玩也无所谓，更好玩的事情多着呢。

我们如果不去思考原来的那些哲学问题，对于现在的思想完整性没有大的影响，这就像古代艺术家要做的事情和现在艺术家要做的事情是不一样的，我们欣赏古代艺术，但是创作今天的艺术，我们永远听和看贝多芬和凡高的作品，永远觉得“无以伦比”，但是却按照现在的需要去创作。同样，原来的哲学对于我们变成了欣赏对象，我们永远觉得柏拉图和康德好象比我们聪明得多，但是他们的思路解决不了我们的问题，因为完全是两种事情。可以说，如果不是因为特定的学习和训练而培养起哲学的专门兴趣，现在我们几乎不可能觉得经典哲学问题是思想所必需的。

二、没有权力的国王

我们在思想时，甚至在思考哲学时，有可能想不起哲学，这指的是目前通常接受的“哲学”，但并不是说人类思想真的不需要哲学，相反，人类思想可能越来越需要哲学，只是应该是另一种样子的哲学。在人类思想中，哲学的出现虽然很早，但恐怕哲学只能是一种非常晚熟的思想，就是说，哲学是关于人类文明中那些有普遍意义的或有整体性意义的问题的思考，人们可能很早就有了一些普遍的或整体的思考，可是只有当文明发展到非常复杂的地步才会产生真正复杂的普遍和整体的问题，所以，哲学出现虽早，却没有机会同时思考到那些真正复杂的问题。

不管经典哲学想充当一种超级知识还是价值批判，都是一种在纯粹语言条件下的语言学活动，它制造并且解释着语言中的各种大概念。按照科学的观点看，那些大概念多半是不真实的，不过我们其实不在乎这种不真实，因为人类思想结构上本来就需要一些“言之无物”的大概念来包容和表达那些言之有物的陈述。哲学在概念方面一直很有想象力，这种想象力对于人类思想是非常重要的。问题是，哲学又怎么把一种重要的想象力变成无用的（当然不是一点用都没有，只是基本上没有用）？哲学在哪里出了问题？哲学家往往认为别的哲学家的观点是不可信的，并且以为换一种观点就可以解决问题。我相信问题不是出在观点上，而是在于哲学的操作性方面。

一个技术性问题：如果哲学是一种描述，那么，这种描述方式的好处在哪里呢？哲学知识在描述事物的细节方面远远比不上经验知识（科学），所以，如果有哲学知识，就只能假设它是先验知识，即对经验知识普遍有效的更高的知识。假如哲学不是先验知识，哲学的描述就一点好处都找不到了。逻辑和数学是先验知识，可是它们能够成为先验知识是因为它们是形式的，这一点对于哲学是致命的打击——哲学不可能是形式的知识。康德显然敏感到了这个问题，因此非常担心，尽管康德以一种理所当然的态度（其实是不讲道理的态度）提问：先验综合的知识是如何可能的（就好象先验综合知识本来就可能一样）？有些先验综合知识是可能的，但是要证明哲学属于这种知识却无比困难。我们当然能够举出一些好象是哲学知识的例子，但是如果有，则一定是绝对正确的废话。我喜欢的一个例子是胡塞尔的“我思其所思”，它是比笛卡儿的“我思”更为完全的“第一原理”，然而它是废话，难道我思还能够没有内在于我思的所思？如果没有，根本就没有思。可是这种“原理”实在不应该算作是知识而应该算作是一些已知的绝对条件，就像“宇宙存在”是科学以及其他所有知识和思想的绝对条件，它不能算是知识，因为有了这种所谓的“知识”并不能决定我们进一步能够知道什么。看来哲学知识在技术上是不可能的。

另一个技术性问题：如果哲学不可能是知识，那么是不是一种有着特别好处的解释？应该说，哲学作为一种解释比作为一种知识要合理一些，而且曾经是非常必要的解释，至少在各种社会科学发展起来之前，哲学是对社会生活的解释，或者说，哲学原来相当于笼统的、综合起来的社会科学解释。我们确实可以观察到，各种社会科学基本上都是从哲学里分离出来的。那么，现在既然各种社会科学已经分别形成了自己的解释，哲学还是不是一种有意义的解释？换句话说，哲学虽然不可能充当超级科学，但是否能够充当超级社会科学？显然，如果哲学也不能充当超级社会科学，那么哲学作为解释又有什么好处呢？即使有，恐怕也不明显，而且那种哲学解释的意义好象主要是文学性的，对语言有依赖，那些哲学的解释只有在哲学语言里才显得是有意义的，出了哲学语言就没有什么意义了。我特别担心哲学变成某种俱乐部性质的活动，有某种特别的爱好和谈论方式，但是除了对这个俱乐部的成员，对别的人毫无意义。不仅是哲学，事实上有许多学科里的某些“研究”越来越像是特定俱乐部里的娱乐。可以想象，一种思想或者一种研究如果与人类文明中的其他某些部分之间不存在着必要相关的话，那么就很难确定其学术意义在哪里了。

认为哲学在很大程度上退化为一种娱乐或者消遣性话语，恐怕有不少人不以为然，但事实上哲学正在变成知识分子的一种娱乐。哲学有着“深刻”的好名声，有权利谈论所有大事情，这种特权把哲学惯坏了。人们滥用哲学的一些好象很深刻的话语去吓唬人，不管人们是否崇拜哲学，人们在对实际存在的事情做出判断或者做实际事情时其实很少使用哲学这种学问。可见，哲学现在主要是用来说话，而不是用来做事——更糟糕的是，说话也是说着玩的。以前我也愿意抱怨，这么深刻的哲学不知道说给谁听。这个问题一直存在，它确实是个问题，但现在我更关心的是另一个问题：哲学的那些话是打算给谁听的？当然，哲学不管过去还是将来都主要不是说给油漆匠听的，但我们必须意识到，问题的关键不在于油漆匠缺乏思想训练因此听不懂，而在于哲学问题和油漆匠的问题距离无比遥远。但是假如哲学问题离不管谁的问题都无比遥远——比如说哲学问题和政治家、经济学家、社会学家、艺术家等等各种“家”所需要处理的问题关系不大——哲学就非常可疑了。那种与各种真实事情无关的哲学很像是思想中一道多余的手续，就是说，真实的事情该怎么做就怎么做了，该怎么判断也怎么判断了，什么都做完了之后再来一点“哲学高度”的解释，可就是不知道这是在干什么。

像这样搞下去，哲学会完全失去学术性——这一点很值得解释——也许有些人会觉得奇怪：哲学不是很有学术性吗？哲学一直深刻得很，怎么会失去学术性？是的，我们都看到了，哲学有一套一套的理论和话语，还有着对这些理论的专业解释，但是，问题恰恰就在于“专业性”不等于“学术性”。一项活动如果形成一种传统，有了专业性，当然就成为一个行业，推铅球扔铁饼也是行业，也有专业性，但却不能说是学术性。经典哲学有传统有专业性，甚至这种专业性还是在语言活动中实现的，所以看上去很像是学术性。可是，假如哲学话语真的有学术性，那么它的学术意义表现在哪里呢？它总得有些贡献，有些“用处”（有些人觉得我这个说法有些庸俗，但其实我所说的“用处”当然是指“不俗的”思想性用处，而不是生活琐事意义上的用处），更明确地说，哲学作为文化的一部分，它必须对文化的其他部分的存在有着必需加以考虑的参与；哲学作为一种特定的思想研究，它必须对于其他学科的思想活动是必不可少的；也可以说，假如哲学对于人类各种思想观念来说不是一种必要的工序，就没有什么真正的学术性，而变成了一种偶然的谈论方式，一种有技巧的废话方式。

不过决不能说哲学没有做出过贡献，事实上贡献还很多，但这主要归功于一些天才哲学家。可是天才是偶然的，哲学这个行业有过一些天才的贡献，这不等于这个行业是成熟的。如上所述，我们有理由认为哲学虽然早生，但却晚熟，一直到现在还不算成熟，就是说，尽管哲学给出过一些重要的思想，但我们却没有把握认为哲学是一种肯定能够不断提供重要思想的活动，甚至不知道这样的哲学到底是在做什么事情。现在许多人对哲学失望，觉得哲学差不多就算完了，这种感觉很有理由，但却又是错误的。哲学确实使人失望，但不是因为它完了，变得差劲了，而是它还不成熟，还不知道要做什么。海德格尔故意磕磕巴巴地说到哲学这个概念：哲学，那么一种东西，到底是什么东西呢？味道很足，显然是想表明，传统哲学的那些概念和谈论方式并不能说明哲学是什么样的。现代的哲学天才们，无论是海德格尔、德里达还是维特根斯坦都试图用另一些概念和另一些谈论方式去做哲学，这显然是一种很有些不同的哲学感觉。尽管像海德格尔、维特根斯坦和德里达这些对哲学另有看法的哲学家也普遍被人们尊为大师，但我担心他们的思想意义并没有被充分理解和重视——不是指他们的观念的含义，而是哲学的做法，含义是容易读懂的，但并不因此就懂得他们为什么这样做哲学。

关键不在于传统哲学是不是很好地解决了它想解决的问题，而在于它想解决的那些问题已经不是需要解决的问题。我们知道，假如在讨论中偷换了条件，就实际上改变了问题。文化的发展情况与此类似，我们的文化世界和生活不断在改变，不断在“偷换”原来问题的条件（但这种“偷换”是合理的和必然的），于是，有许多问题还没有等到解决就失去意义，这就像我们在地球上要跳过2米显然需要训练和很大气力，但在月球上就不是问题。文化世界是人类的作品，这一点使得“偷换”条件的活动完全合理化，我们每天的文化和生活行为本身就是在发明着各种新的可能性和存在条件。一方面，我们似乎是按照观念去行为，但是，行为却又有着观念所不能包括的可能性；于是，另一方面，我们的行为总是改变了原来的观念和问题。文化世界不是一个能够确定讨论的对象，而是一种不确定的创作过程，这意味着，如果一种关于思想和观念的描述不能同时成为对思想和观念的创作，就根本不是一种有意义的描述，它会被创作抛弃。假如人们有本事把生活和文化“偷换”成另一个样子，这就是真本事了。

传统哲学的观念和问题为什么不再是哲学的了？因为它们已经基本上失去了对人类文化的塑造力。主流的哲学（不管那种“主义”）的根本性质是“旁观性”的，即哲学被认为是一种最高的元描述和解释，当然，同时也被认为是总的、完善的解释。可是，也许哲学的解释和描述确实是最完善的解释，但我想说，对世界和生活的任何一种完善的解释并没有什么思想分量，它在人类文化中并不重要，因为哲学的解释与人们做什么、不做什么、要什么、不要什么的决定基本无关，事实上决定人们的思想和行为的观念并不是那些哲学的完善解释，于是，哲学便和真实基本无关——尽管哲学的概念（世界、本质、真理、善等等）往往希望指向真实的事物，但却没有指向真实的运作，所以还是和真实无关。关键就在于哲学想当解释一切的旁观者（上帝创造一切，而哲学想解释一切），试图以一套完善的概念系统和结构去描述和解释世界，并且按照这种完善的概念去批评世界的不完善，这种“旁观性”导致“无关”。学过哲学的投机家索罗斯声称他发现一条哲学原理：世界是先天不完善的。说得很对，这一点就证明他的哲学水平不低。进一步说，我们凭什么知道那些样子就是完善的？显然我们不可能知道我们能够知道这一点。所谓“理想的”、“绝对的”、“完善的”其实来自哲学家对某些语词或者价值观的主观迷恋。

我们当然需要哲学，但事实上需要的是完全不同的哲学。未来的哲学不是在选择关于世界和生活的描述，而是选择关于世界和生活的创意，不是把世界和生活看成某种样子，而是把决定行为的观念搞成某种样子，因为人们真正向哲学要求是不是某种基本解释，而是一些大创意，一些可能打开新的机会的诱惑。知识和智慧都是我们需要的，但意义不同，知识想知道“事情原来是这个样子”；智慧却思考“事情可以是另一个样子”。智慧就是有主意，也就是有创意，哲学是一种创意的生产方式。

这其中道理简单说来就是，决定人类全部有文化意义的行为的观念最后是一些没有理由、“不讲道理”的假设，这些基本假设是一些创意，它们不是知识，所以没有理由和道理，也就不需要解释（经典哲学错误地以为那些观念是可以解释的），这些基本假设（包括各种基本的日常观念和各种人文社会学科的基本观念）都是哲学问题，这些基本假设也可以说是哲学假设。当人类有文化有思想，就有了哲学假设和问题，它们构成了人类生活画面的基本创意，所以哲学是一种足够发达的文化所必需的。可是哲学一直被知识的欲望所控制，总想把一切复杂的事情归结为简单的观念（哲学家认为那些简单观念堪称“原理”），以为能够由非常有限的一些简单观念来解释人类文化和思想的各种各样的基本假设以及各种可能的变化，并且以为我们能够知道哪些简单观念是能够完成这种哲学解释的。这种经典的哲学感觉至少包含着两个在我看来是不可逾越的困难：

（1）那些最简单的观念或原理虽然似乎有着最大的解释幅度（这个特点经常使我们飘飘然地觉得“什么都可以被解释了呀”），但好象能够解释一切的观念只不过是关于一切的任意一种可能解释，我们同时可以有许多其他可能的解释，这意味着，这种解释可以随便替换而解释效力不变（把一切解释为物质或者精神，都无所谓），解释成了空话。过于简化的解释实际上变成了形式化的表达——虽然形式化的表达对于思想是有必要的，例如逻辑的表达，我们为了讨论命题间的关系，因此谈论的是任意某个命题p和任意另一个命题q，实质性的东西都隐去了——可是哲学要思想的不是形式，而是实质。那些哲学基本原理往往只不过是冒充为实质观念的不合理的形式表达。并且

（2）人类思想观念是不断变化的，我们不可能预料这种变化以及可能出现的问题，而且也不可能确定什么观念是绝对基本的，某种新问题的出现完全可能导致观念系统改组甚至“颠倒过来玩”的情况，可以使一些细枝末节变成思想中心。这其中有个需要注意的问题：人类文化的存在不是一个自然过程，不是一个按照某些原理的发展过程，而是一个我们可以捏来捏去的“活物”，是一个生命化的存在，人类不断把思想文化捏成不同的样子，捏出各种不同的基本问题，整个文化就是一个创作。所谓知识，只是基于一种创作结果而产生的对事物的合理解释。当意识到整个文化的基本事实是一个创作的事实，就会注意到，思想中的各种观念并不像语法结构或者逻辑结构那样是层层推出的——那只是出于表达方便而产生的结构，切不能把表达的结构误解为思想性的结构——而是像生命器官之间那样是“平等地”互相需要着的，没有哪些观念是绝对基本的，哪些观念成为基本的，要取决于出现的是什么样的问题。

所以，不存在更不可能知道哪些观念是固定地支配着或控制着整个思想文化的基本观念。经典哲学所“发现”的那些基本观念或原理，就像是一个没有任何权力的国王，名义上是最高领导，实际上说了不算。现在的情况是，哲学积累了许多原理，主要是充当思想里的纯粹语言摆设，尽管我们有时候仍然使用它们来说话，实际的原因是我们现在还没有找到真正需要说的话。说不出需要的话而胡说，说了和没说一样，这也是一种文化失语症。失语症是屡见不鲜的文化现象，一种传统在找不到崭新的话语时就会凑乎把已经失去意义的话说下去，就像一个政府在找不到新的口号时就会继续念念失效了的口号，因为不可能不说话。这一点不可不察，不能把已经在凑乎事儿的话听成天经地义。

三、哲学作为创作

生活不会等待哲学，不会等待跟不上生活的观念，思想也一样，思想也不会等待跟不上思想需要的观念。思想能够在没有明确观念的地方发生，那种思想是一些感觉，真正的哲学感觉，是处理观念的感觉，或者，关于理性的感性，但不是通常意义上的那种经验的感觉。我们在一般意义上说的那种经验性的感觉，如果是有创造性的，就说它是艺术感觉，而如果一种关于理性观念的感觉是有创造性的，就可以说是哲学感觉，或者说是思想的艺术感觉——哲学是一种艺术。有一些哲学家早就意识到理性中有一种感性的活动，但是由于哲学一直笼罩在知识论气氛里，于是，理性中的感性被说成是“理性直观”之类，这是很知识气的东西，不是艺术。现在我们已经知道，我们不可能证明存在着哲学知识，更加不可能证明哲学知识能够给人类思想观念提供最后的理由和根据，因为无论哪方面的思想观念最后都没有理由，最后的观念是假设，这些假设是创意，是创意就不是知识。这一点说明我们以知识眼光为准的哲学一直还没有探明哲学思想层次的深度，还没有落实到真正的哲学感觉上。哲学尊重知识，但做的是艺术。

我们原来的哲学感觉很有些内在混乱。哲学本来可以给出一些有创意的基本假设，却又试图表明那些假设是恰好反映了真相的知识，或者恰好是某种普遍有效的解释，这种反创意的思维使得哲学一心关注纯粹概念的逻辑性，而很少考虑哲学观念作为创意的价值，于是往往破坏了创意，结果就是人们所看到的，有一些哲学成为不知所云的胡说，有一些看上去是真理的则是废话。

经典哲学毕竟已经形成自己的一套话语，顺着它说也好象有些意思，因此很少有人觉得经典哲学真的报废了。不妨想想这样的事情：与足球相比，推铅球显然是非常无趣的运动项目，不但无趣，而且还缺乏象征意义（比如足球队可以象征智勇双全的集体；乔丹象征超人技艺；举重和拳击象征力量等等），甚至比较缺乏商业价值，那么，为什么还一直有人推铅球？因为它是个传统存在，人们虽然不觉得它有趣，但惯性地没有想到取消它，尤其体育制度承认它作为一个项目，而且有比赛，就是这样。经典哲学以及某些“学问”也一样，只不过我们一直习惯有这样的学术项目，有这样的教育，有这样的职业，也有“比赛”（使用特定语言和格式，按照特定规范，比谁把那套话语说得细致圆熟，说得更远，就像按照同一个姿势比一比谁的铅球推得远）。毫无疑问，经典哲学说出了许多真理，甚至有时也很有创意，但却是纯粹语言里的真理和创意，也许我们还会继续进行这种纯粹语言比赛，但却必需意识到，那只不过是纯粹语言比赛而已，决不能用来塑造我们的思想观念和行为。

哲学会慢慢成熟起来，哲学的感觉也会慢慢明确，我相信人们会越来越感觉到原来哲学的野心太大了，总想把非常活泼的文化和生活控制在某种死板的概念箱子里，这不仅不可能，而且有害。没有比智慧变成一套固定的、局限的封闭话语更损害智慧的了。哲学不可能成为一种知识（不管是元知识、元描述还是元叙述、元解释），最不懂哲学的人就是试图根据某些知识证明某种创意是错误的。我们只能根据更强的创意证明某些创意没有水平，就像艺术的情况一样。哲学作为不受知识限制的思想就只能成为思想文化中最活跃的、前卫的、不确定的创意，比较确切地说，哲学就是在再也没有进一步的道理的基本观念之间创造道理的活动。这样，哲学和其他学科的思想就不会有明显的分界，任何一个人文社会学科的基本构想都是哲学性的，反过来说，哲学不再是旁观的评论，而是在局内插手。这样哲学变小了，但会比较实在。

哲学常识篇2

对于每一各研究哲学的人来说，哲学自身的知识范畴和首要任务的问题是最重要的内容，而哲学自身的知识范畴和首要任务就是指哲学探讨什么、哲学主要追求的是什么、最令人满意的哲学应当具备那些要素。由于传统哲学根源于特定的历史条件、为特定的人群去对这些问题进行解答，正因如此，哲学被打上了深深的时代烙印。现如今，经济、社会迅猛发展，人们对生活、对未来都有了更高、更美好的追求，在政治生活领域，人们迫切的希望生活在一个民主的生活里，希望哲学为民主的生活方式给予一定的指导，然而，事与愿违，传统哲学显然不能回应人们的热切希望，因此，改革传统哲学，使传统哲学适应社会发展，满足人们的需求势在必行。

1.1传统哲学与人们生活之间的疏离

传统哲学对回答哲学的主要任务和哲学基本问题的回答，有两个最基本的设定，其中一个设定是指“哲学堪称一门科学，他是探讨既定事实和原理的体系”这种观点从实质上来说，就是认为哲学的研究对象是永恒实在，即哲学是以永恒实在为研究对象的一门系统的知识体系。另外一个设定是指与其他科学相比，哲学能够做到更彻底的研究认识实在。也就是说，哲学是一门专门研究实在的科学，他与具体科学的研究领域是不一样的。与其他学科相比，哲学能够更全面、更彻底的接近真理。根据这两个设定，我们可以清楚的知道，传统哲学的首要问题或基本问题就在于获得“实在”的知识。传统哲学绝大多数都是在特定时代出现的，其主要目的是为了维护特定的宗教权利体制或社会秩序权利体制，在人们还没有觉察的时候，传统哲学已经成为了确定秩序的“辩护士”。的确如此，历史上的传统哲学似乎都在致力于为权力谋求地盘，无一例外。总而言之，传统哲学在其发展的过程中，由于更倾向于帮助权力去谋求特定的地盘，而忽视了“人”的思考，忽视了现实生活中急需解决的问题。因此，哲学逐步变成了一门不被广大人民群众信任的科学，逐步陷入了困境。为了帮助哲学摆脱困境，应当为哲学确立新的任务，帮助哲学去寻找那些哲学应当解决的，急切的需要哲学去解决的问题，只有这样，传统哲学才能够摆脱困境，才能够得到新的发展。

1.2哲学应为现实生活提供指导

每个时代的哲学都有其不同的问题和不同的任务，并随着时代的改变而逐步改变，对于特定时代人们的集体意志和愿望的表明是哲学的生命力和真实性的表现，如果，对生活方式的正当与否不能用各自时代已知的事实进行评判，哲学就无法引导和把握当时的社会理想。不论那个时代的人民群众，在读哲学的时候，都是为了能够从哲学中找到能对自己的生活和工作有一定的启发和指导的东西，因此，不论哲学在各个时代的具体任务是什么，目的是什么，哲学都必须做到与现实生活仅仅的联系在一起，只有这样，哲学才能够保持其活力。现阶段，人们的日常生活中，有很多的实际问题与人们的生活息息相关，这些问题包括工作的、家庭的、政治等现代生活的一切方面。这些问题随着社会的不断发展逐步向更深、更广的方向发展，而忽略现实生活，正因如此，传统哲学就变得更不务实，愈加受到人民群众的质疑。我们一定要尽可能对传统哲学进行改造，对传统哲学的整体进行改造。对传统哲学进行改造，应当以人类共同生活为基础。哲学在改革的时候应当以日常生活方式作为自己的研究问题，力求哲学能够全面的服务社会。对传统哲学讨论的虚浮且抽象的问题进行消解，鼓励哲学去从事更有成效的工作，这有这样，哲学就会转而去正视、去研究人类面临的重大社会和道德缺陷的问题。现阶段，具体的科学方法能够有效的决定大众生活状况，但是，具体的科学方法却并没有利用到道德目标中，而是把这些人们生活别重要的问题留给了成见、习惯、传统去解决。这些生活中的重要问题应当是哲学研究的对象，是哲学研究的问题，应当由哲学去解决。总而言之，哲学不应提出那些人们在现阶段无法实现的目标，而是应当提出一种理想或是一种思想，这种理想或思想能够作为认识纠正具体社会弊端的方法，哲学应当秉持着强烈的责任感去诠释生活的不同途径，去代表生活的不同时间伦理。想要完成上述任务，对人们的生活给予指导，哲学最迫切、最应该做的事情就是广泛地和系统地批判流行的习惯和方法，将研究社会问题的障碍清除掉。清除这些障碍要求哲学回归生活、回归社会，直面人类生活的种种实际问题。

2利用科学方法实现哲学对日常生活的指导

新哲学与传统哲学的不同之处在于，传统哲学是为特定时代的统治阶层服务的，而新哲学是以研究社会问题为主要任务的，是为人生事务提供有用的预测和指导的，现阶段科学的发展对人类生活产生了深远的影响，这种影响，让我们了解到科学方法的重要性。诸多的科学家和学者主张在人类社会的所有相关领域应用科学方法，例如：英国著名史学家丹皮尔就曾说：“观察、归纳、演绎和实验的科学方法，不但可应用于纯科学原理的题材，而且在人类思想与行动的各种不同领域里差不多都可应用。既然社会科学并不是超自然科学，而是自然科学，那么我们就有理由认为，科学方法也一定会适用于社会科学，并能够推动社会科学的不断发展。利用科学方法对日常生活进行研究是非常有必要的，当然，利用科学方法对日常生活进行研究只能在民主社会中才能够实现，专治统治下的社会是难以实现的，因为专治社会是排斥人们的问题意识和批判意识的，对于人们之间的交流与沟通是起阻碍作用的。

3强调观念对生活方面的指导效用

皮尔士首创了效用原则，皮尔士在其著作《怎样使我们的观念清楚明白》中阐述“试考虑一下我们的概念的对象所能有的效果（这些效果可以设想具有实际意义），那我们关心这些效果的概念就是我们关于对象的整个概念。一个观念之意义完全在于那个观念在人生行为上所发生的效果。凡试验不出什么效果来的东西，必定不能影响人生的行为，所以我们如果能完全求出承认某种观念时有那么些效果，不承认他时，又有那么些效果，如此，我们就有这个观念的完全意义了。除掉这些效果之外，更无别种意义。”通过试验和实验，在人生行为上所发生的效果就是一个观念的意义。由此，我们可以清楚的知道，皮尔士的效用原则，其着重强调以科学实验的效果来确定命题的具体含义和科学概念。在哲学的改革创新的过程中，应当强调观念对生活方面的指导效用，从而达到通过哲学来引导人们生活和实践的目的。

4结论

哲学常识篇3

关键词：日常生活化；哲学；生活；教学

一、“日常生活化”哲学教学的提出

新课程实施以来，构建生活化的课堂一直是课改的一个重要理念。目前生活化教学理念的贯彻在哲学课堂上最常见的有两种形式：一是通过许多古诗词或名人名言来提炼知识点，比如用“刻舟求剑”来讲解“运动与静止”，用“盲人摸象”来讲解“整体与部分”。二是给出一段国家的方针政策或者某个主体的一些做法，然后透过关键词帮助学生找出其中蕴含的哲学道理。这些方法对于学生理解哲学知识有着一定的积极作用，而且当中也透露着些许生活的气息。但是这些气息毕竟不像《经济生活》中的银行、股票那样就在我们身边，离学生的日常生活还过于疏远。

“日常生活化”的哲学教学理念则在于从“生活化”中引申出更为贴近学生实际生活的那部分，以学生日常所处的实际环境、事件等作为依托展开教学，把抽象性概括性的哲学理论具体化，从而提高学生的哲学认知水平和应用水平。它是对现有的“生活化教学”的一种延伸，一种细化，目的是让哲学真正走进学生的实际生活，来到学生的身边，让学生有一种摸得到、看得见的感觉。

二、“日常生活化”哲学教学的尝试

（一）创设“日常生活化”的课堂情境

课堂中的情境创设对于学生理解、巩固知识点具有独特的作用。通过相关情境的创设，引导学生发挥主体性作用来思考问题，使学生更形象、更深入的理解知识，同时也能更好的落实情感态度价值观的目标。在通常的“生活化”情境创设中，教师普遍采用的是较新的新闻素材，通过层层分析引导，让学生的思想深入到现场，或是让其扮演不同的角色体验不同的心理，亦或是让其处理不同的突发事件，从而经过讨论逐步得出结论。而“日常化生活”的情境创设则选择把情境搭在离学生心理最近的地方，这个情境可以是学校、家庭、马路等，而学生扮演的就是自己本人。这样的情境创设更能吸引学生的兴趣，也利于学生说出自己的心里话。更为主要的是让学生明白到原来书上的知识点其实一直就在自己的生活当中。

例如，我在上《用联系的观点看问题》这一框时，为了落实“整体与部分”这块知识点，我以我们学校即将举行的“红五月歌咏比赛”为背景创设情境，让同学们说说我班要在歌咏比赛中获胜要有哪些因素？同学们一下子来了兴趣，纷纷答道“唱的要齐”，“要选适合的歌”，“服装要统一”，“形式要新颖”等等。继而，我进一步对情境进行假设：“要不要请歌唱的好的同学唱的大声一点，而嗓音不好的同学不发声只对口型？”“如果思考不周，这些因素缺一个会怎样？”“比赛时如果队伍中有一位同学的服装与众不同会怎样？”“要和其他班不一样，想办法怎样更吸引评委？”学生结合知识与实际，分别得出了“整体统帅着部分”、“整体影响部分”、“部分影响整体”、“重视关键部分”等结论。最后，请一位同学用“整体与部分”对“红歌大赛”的准备做一个总结，学生自然的得出了“立足整体”和“搞好局部”的方法论。这一“日常生活化”的情境创设，既吸引了学生的兴趣，又能从中领悟出哲学知识，还对“红歌大赛”的准备有了充分的认识，达到了一石三鸟的目的。

（二）引导日常生活中的哲学感悟

夸美纽斯在《大教学论》中指出：“一切知识是从感官开始的”。哲学的日常生活化，就是要让学生用感官感触社会生活，通过体验生活、感悟生活，最终习得马克思主义哲学的观点、方法与价值观。哲学知识本身比较抽象、繁琐，反复的课堂练习对于学生答题尽管具有不错的效果，但这更多的是一种“熟能生巧”的训练过程，即不断地强化对关键字词和关键句式的把握，从而“套路化”的解题。现在的学生过分依赖课本，依赖教师，却缺少了与生活的直接沟通。而新课程倡导的生活化教学既是指“课堂的生活化”，却更可以是“生活的课堂化”。从生活中理解哲学，用生活验证哲学，实现生活与哲学的完美结合，这就是“生活课堂化”的题中之义。值得注意的是，要把“日常生活化”与传统的生活化相区别，教师切不可把成人的生活化强加到学生身上，而是要引导学生在自己日常的生活中发现哲学。“问渠那得清如许，为有源头活水来”，我们在讲哲学知识时，完全可以放开手来，让学生带着哲学知识走进日常生活，让学生在生活中体味哲学的韵味。

例如，我在上《唯物辩证法的实质与核心》这一课后，为了让学生对这一全书的难点有更深层次的理解，便布置了一项“生活化”的作业：把全班同学分为四大组，每一组对应一个生活环境，分别是“校园”、“家庭”、“班级建设”和“我的一天”。然后要求每个组从各自的生活环境中去寻找这一课的几个哲学概念——“矛盾的对立统一”、“矛盾普遍性和矛盾特殊性”、“主要矛盾和次要矛盾”、“矛盾主要方面和矛盾次要方面”。结果在第二天的课堂上，学生的成果展示远远的超过了我的预期。以“校园”这一组为例，有同学提出了“拼命抓学习成绩和不忽视学习外的兴趣小组、娱乐健身属于主次矛盾关系”，也有人提出“学校的日常管理和我校特有的德育课题——励志教育是属于矛盾普遍性和特殊性的关系”等等。这样的结果让我更加确信，学生并非没有从生活中总结哲学的能力，而是我们忽视了给予他展现这一能力的舞台。

（三）组织日常生活中的哲学应用

陶行知先生曾经说过：“生活是教育之源，也是教育的最终归宿。”学习哲学知识不仅要会在生活中发现哲学，更是要能运用所学的哲学知识指导生活。“日常生活化”的哲学理念，就是提倡教师要引导学生用哲学来解释日常的现象，来指导自己的学习，来衡量自己的生活过错等等一系列身边的事情。为此，从大的角度说，教师可以拟定研究性学习的课题，引导学生深入生活；也可以组织参观访问、问卷调查，让学生感受哲学的妙处，培养学生运用哲学知识解决实际问题的能力。而从小的角度来说，在日常的学习生活中，对于犯了过错的学生可以要求其用哲学知识写一份犯错的说明，可以要求学生以哲学思想为指导写一份学习的计划书，可以用哲学知识来讨论或评析身边发生的一些事情等等。从而让哲学真正的贴近了学生的日常生活。

例如，我曾经就“学校能否允许学生带手机进校园”为题组织学生发起一场哲学指导下的辩论，学生们纷纷结合哲学知识表达了自己的观点。如正方运用“矛盾主次方面原理”、“一切从实际出发”等知识对于“手机进校园”进行了批判，而反方则针锋相对的拿起“发展观”、“联系观”等武器进行反驳。这场激烈的辩论过后，学生在收获快乐的同时亦感受到了哲学指导生活的魅力。

三、“日常生活化”哲学教学的总结

自身的教学实践证明，“日常生活化”的教学理念对于学生的兴趣培养、知识理解的深化以及相关的实际应用具有独到的作用，这一理念的践行让学生更深刻的明白了“生活即教育”，“生活中处处有哲学”。当然，我们必须认识到，单纯的“日常生活化”教学是不够的，它对于学生理解国家大政方针等一些较大的生活现象还存在一定距离。在实际的教学过程中，我们应把“日常生活化”教学和传统的生活化教学有机结合起来，帮助学生真正的理解哲学，应用哲学。

参考文献：

哲学常识篇4

现如今，高中生在处理问题时不善于深入思考，而哲学是世界观和方法论的有效结合，主张从哲学角度辩证的分析问题，运用分析、综合、归纳、演绎等科学方法解决问题。因而，它对高中生思维能力的拓展有重要作用。

一、现状分析

1、高中哲学常识是唯物论、辩证法和认识论的统一。包括的基本观点：有关世界本原方面：“世界的本质是物质的，先有物质后有意识，物质决定意识，意识对物质具有反作用”。因而人们在认识世界和改造世界时就要遵循客观规律；关于事物的发展变化和普遍联系方面：“事物之间是普遍联系并处于运动、变化的且这种变化是有规律的，因而人们必须要用联系和发展的观点看问题；关于事物矛盾方面：矛盾有普遍性和特殊性，二者是辩证统一的，因而人们在处理问题时要用矛盾分析法”；关于事物的变化状态方面：事物的变化是在内外因的共同作用下完成的，“内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件，外因通过内因起作用”。强调人们在想问题、办事情时坚持内、外因的统一。具有的基本特征：它是辩证思维，强调对事物的认识要一分为二；它是实践思维，不要盲从权威，“实践是检验真理的唯一标准”；它是全面思维，认识事物要防止片面性；它是创新思维，用联系和发展的观点来看问题，反对割裂历史和现实的关系，但又不局限于历史和现实，而是要超越现实和改造现实，使之更符合人类的需求。

2、“思维能力是指通过分析、综合、概括、抽象、比较以及具体化和系统化等一系列过程，对感性材料进行加工并转化为理性认识及解决问题的一种能力”包括辩证思维、创造性思维等内容。其中，思辨能力就是思考辨析能力。它旨在通过对事物进行分析、推理、判断等思维活动从而对事物的情况、类别、事理等进行辨别分析。具有层次分明、条理清楚的对事物进行分析和清楚准确，明白有力的对事物进行说理的特点。

3、高中生习惯形象思维，对抽象的哲学常识理解起来存在着一定难度，加上认识上的偏差：认为哲学是枯燥、乏味的东西；同时，上海地区采取“3+1”的高考政策，使得选修政治课的学生很少。学生对政治的认识在一定程度上影响了学习哲学的积极性，想要通过哲学的学习提高他们的思维能力就存在着一定的阻力。其次，这个时期学生的想象模仿能力较强而分析概括能力相对较弱，他们善于描写和叙事却不善于说理和议论，在做阅读理解时能够对语言文字所指示的含义及其运用做出较好的理解，而对文章所表达的深层含义不能做出深入分析，更不能很好概括，缺乏思辨能力，更不用提创造性思维能力的运用。再次，教师普遍意识到培养学生思维能力的重要性，但如何把思维能力的培养落实到教学行动中就存在困难。因为，这不仅要求教师具有丰富的专业知识而且还要良好的辩证思维。

二、培养学生思维能力的策略

在高中哲学常识教学中，该怎样通过哲学常识的学习提高学生思维能力，笔者作了如下分析。

1、师生共同更新观念，树立新型的教学观念和学习观念

首先，通过改变学生的学习观念使其意识到学习哲学的重要性，能够学会从哲学角度辩证的认识问题。其次，改变教师的教学观念，使其提高自身素质。能够进行知识结构的自我补偿从而实现自我发展，增强跨学科的研究，在教学中以哲学课为中心，注重哲学与语文、数学等学课间的有效结合。这样即可以帮助增强哲学课的趣味性，也能够转变学生认为哲学是“枯燥、乏味”的错误观念。还能拓宽学生视野，启发学生运用哲学思维去解决其它学科问题，发展创造性思维。

2、通过学习哲学的本性性知识来提高学生的思维能力

哲学是思辨的哲学。通过对世界本原的学习，学生不仅可以认识到世界的本质而且还可以掌握认识世界的工具，即运用辩证思维和创造性思维在充分发挥主观能动性的前提下，科学认识整个世界的本质和规律；通过两点论和重点论地学习，在处理问题时就能避免“一刀切”的情况发生，能有重点的解决现实问题；通过对哲学常识中有关认识过程的学习，能够运用科学的思维方法对所学知识“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”的进行再加工和再创造。通过对内外因的学习，意识到学习的关键在于自己，然而外界的影响也不能忽视，如果处理不好两者的关系就会影响到学习效果。3、从整体上把握科学的思维方法

科学的思维方法提倡在认识问题时，要符合认识规律和遵循逻辑规则，要注意把分析与综合、归纳与演绎的方法有机结合起来从而提升思维品质和创新意识。要拥有科学的思维，就必须抛弃“非此即彼”的思维惯性；要树立创新意识，就必须告别“因?攀鼐伞钡乃枷胧?浚?幻孕湃ㄍ??芰⒆闶导?W苤???诱?迳习盐湛蒲У乃嘉?椒ǎ?灰云?湃??诖?砦侍馐?/p>

就会少走弯路。

三、培养学生思维能力的意义

哲学常识篇5

[中图分类号]G633.2

[文献标识码]A

[文章编号]1004—0463(2012)11—0078—01

思想政治课中哲学常识内容多，概念多，原理抽象，而学生的经验、知识又相对有限，有时很难理解。针对这种情况，笔者在哲学常识教学中注意更多地使用生动有趣、贴近生活、通俗易懂的例子，来帮助学生理解哲学原理，努力让每堂课都充满乐趣和思考，提高了教学效率。

一、引用寓言故事

哲学常识部分讲到，联系的观点是唯物辩证法的一个总特征。事物不是孤立存在的，而是和周围其他事物联系着的。每一事物都是普遍联系网上的部分或环节，整个世界是一个普遍联系的有机整体。把握联系的普遍性、客观性和多样性，学会用联系的观点看问题，才能自觉地坚持唯物辩证法，反对形而上学。在教学时，笔者事先没有抽象地讲解，而是让同学们回忆大家都熟悉的《盲人摸象》的寓言故事，通过这个寓言，学生学会了用联系的观点看问题，也理解了整体与部分之间辩证统一的关系。

再如讲到“事物的变化是绝对的，不变是相对的”这一原理时，笔者又与学生一起温习了大家熟悉的《三只仙鹤》《刻舟求剑》等寓言故事，学生恍然大悟，完成了现象思维到本质思维的过渡，感到学习哲学不再是那么枯燥无味，而是既简单又神奇。

二、运用生活事例

哲学常识部分讲到，矛盾双方在一定的条件下，可以互相转化。笔者举了这样的生活例子，当汽车行驶到山高坡陡、拐弯多的危险路段时，司机往往特别小心，注意力高度集中，减慢车速，严格遵守操作规程，拐弯处及时鸣笛，事故出现相对少。而在宽阔的马路，却往往因司机麻痹大意，频繁出现交通事故，“平路容易翻车”。这就说明，危险与安全这一对矛盾在一定的条件下可以转化。

生活事例并不只在参考书里、网络上，而在教室里、学生生活中随处可见，大可不必舍近求远。在讲“整体”这一概念时，笔者就近取材，联系教室墙壁上的挂钟。从静态角度看，整体是指由事物的各内在部分相互联系构成的有机统一体。挂钟作为整体是由钟壳、时针、分针、秒针和齿轮等各个零部件构成的有机统一体。从动态看，整体是指由事物的各环节、各阶段相互联系构成的发展的全过程，挂钟作为整体是由齿轮转动，从而带动时针、分针、秒针转动等各阶段构成的全过程，即整个挂钟正常工作的原理过程。若把整个挂钟拆散，则其各个零部件都不具有记时的功能。通过这个例子，学生轻而易举地明白了整体和部分的关系原理：整体居于主导地位，统帅着部分；整体具有部分没有的功能；当各部分以合理的结构形成整体时，整体就具有全新的功能，整体的功能就会大于各个部分功能之和；当部分以欠佳的结构形成整体时，就会影响整体的功能发挥。

三、巧借其他学科知识

在讲解“内因和外因在事物发展过程中所起的不同作用”时，笔者借助学生们在历史课中学过的知识，声势浩大的太平天国运动一度席卷大半个中国，但终究摆脱不了失败的命运。究其原因，一方面是农民阶级无法克服其自身的弱点，这是太平天国运动失败的内因即根本原因。另一方面。第二次鸦片战争结束后，中外反动势力开始相互勾结，共同镇压太平天国运动，这是太平天国运动失败的外因即外部原因。由于这两个方面原因的存在，终于导致了太平天国运动的失败。这就说明：“内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件；外因通过内因起作用”。

哲学常识篇6

非哲学专业大学生哲学通识教育方法探析

教育工作者要学会从哲学原典中抽取学生感兴趣的哲学理论来讲解，原典即为原著与经典，哲学思想在原典中才有深刻体现，在具体教学过程要将教材与原典结合起来讲解。哲学不是智慧本身而是对智慧的爱，所以不要把哲学当成单纯的知识来传授，那样会把哲学教育教条化，会显得生硬与枯燥，学生接受起来更为困难，给学生带来厌学情绪。适当举办哲学论坛，让更多的非专业学生参与进来。论坛可以课上举行，也可课下举行。举办论坛的好处可以不必拘泥于课堂教学模式，而在论坛中充分调动学生的思维积极性，把内心的思维火花撞击出来。论坛主题也不必拘泥于传统的哲学论题，要注重在日常生活中发现哲学。课堂上学习基本理论而论坛里可应用这些理论解释与解决学生切身的现实问题，这样哲学教育便与现实很好地结合起来，不会像很多人误解的那样哲学总在“天上”而不在“人间”。引导学生对哲学经典的理论兴趣，提高学生阅读经典的能力。课堂讲授与论坛的开展往往都是为了激发学生对理论的兴趣，从而使学生从自发的学习状态到自觉的学习状态转换。不能只泛泛讲些哲学理论便完成教育任务，还要将学生引导到独立阅读哲学经典的层面。这个教学层面很少引起教育工作者的重视，学生往往完成正常教学要求便放弃对哲学的继续学习，从一定程度上看，如果到此便完结我们哲学通识教育，那证明我们的教育并未成功。针对不同专业不同志趣的学生引导他们阅读相关哲学经典著作，比如针对理工类学生可引导其阅读关于经验性及科学性强的哲学经典，针对文史类管理类等学科同学可引导其阅读人文性强的哲学经典。在阅读过程中讲究方法也非常重要，不要走马观花式的阅读，要和自己的切身经历以及对社会对人生的体验结合起来阅读，另外应进行读书笔记的梳理。在教育过程中不断探索新的教育方法对于教育工作者与学生来说都将有益处。

非哲学专业大学生哲学通识教育目标探析

进行哲学通识教育一个很重要的目标就是培养学生的批判意识和批判精神，不唯书，不唯上，在对现实进行肯定性的理解的同时还要进行否定性的理解。这一点对非哲学专业大学生非常重要，这种批判思维不是培养学生对一切都进行任意批判，而是要学生不局限于已有的思维模式，对现实进行深入的批判性反思。大学生往往接受的是现成的体系化的知识形式，这种知识本身是否真正符合学生成长和成材，是否真正对人生起到有价值的指导作用，另外以何种眼光来看待当前社会的发展以及发展前景，自己在社会中处于一种什么样的地位等等很多方面都需要哲学批判性思维来指导。培养学生的哲学品格。这意味着不要使人永远停留在现实的实用主义立场来看待人生和社会发展，要从形而上的高度来反观现实反观人自身的发展，这就要求大学生要有远大的理想和志向，把目光放在远大的未来，社会是有广大发展空间并大有可为的。在有限的生命周期内要使自己的生命质量提高和完善，要有对人生理想持之以恒的追求，另外，需要建立起坚定的信仰和有所归依的精神家园。这样就需要依据于哲学自身所具有的反思性、批判性、求索性的品格来支撑学生培养，实现人生目标。要把哲学的理论与社会实践结合起来。哲学通识教育的目标不是单纯的培养学生具有哲学理论素养，更重要的是通过理论学习与社会实践结合起来，推进哲学的应用性。这绝不是说要把哲学降至一种实用主义层面，其实哲学本身永远不会脱离它所处的时代，哲学就是思想所把握的它的时代。非哲学专业大学生在掌握必要的哲学知识地同时应注重自我内在素养的提升，主动承担起相应的社会责任，这意味着人不但要创造物质财富更要创造精神财富，这针对当前大学生的教育是有很大的价值和意义的。从总体上说，非哲学专业大学生哲学通识教育要“激发理论兴趣、拓宽理论视野、撞击理论思维，其目的与结果都是要提升理论境界。哲学是理论化的世界观、历史观、人生观和价值观，它决定人们的世界图景、思维方式、价值理想、审美情趣和终极关怀，也就是从根本上决定人们想什么和不想什么、怎么想和不怎么想、做什么和不做什么、怎么做和不怎么做。这意味着，哲学是每个人的‘终生大事’。”[2]作为通识教育形式，哲学通识教育仍然要不断探索新形式和新内容，并且和时代本身发展相关联。

作者：杜宇鹏李华忠张雪飞单位：齐齐哈尔大学