哲学读后感(整理11篇)
时间：2024-11-19
时间：2024-11-19
《叔本华论生命悲剧哲学》一书，以优美的语言和一针见血的见地，揭示了生命中最真实的痛楚，给我们这个喧嚣的时代以居安思危的警示。阅读他的文字仿佛于浮躁中感受到一丝宁静，于狂热中焕发出一份清醒，于盲目中寻找到些许理性。他的很多思想观点于今天仍然具有丰富的价值。如果用一句话来概括我读完这本书后的感受，那就是，它告诫我们生活如此残酷，只有正视痛苦，坚定信念，不断提升自我的精神境界，才能确定自己的世界，在这大千世界中站稳脚跟。
突然想到于丹老师曾讲过的一个故事：在一座佛寺里，供着一个用花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天有很多人到这里膜拜。但是通往这座佛像的台阶，是跟它采自同一块山石的很多花岗岩。终于有一天，这些台阶变得不服气了，它们对佛像提出抗议说：“我们本是兄弟，来自于同一个山体，凭什么人们都踩着我去膜拜你呢？你有什么了不起？”那个佛像淡淡的对这些台阶们说了一句话，他说“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是千刀万剐终以成佛”。今天的社会给人的压力太大，只有一个人有效的建立起内心的价值系统，才能把这种压力变成生命反张力。而叔本华所倡导的自我体验正是建立这种内心价值系统的一种方式。叔本华的一生也恰是历经挫折磨难、千锤百练，甚至千刀万剐后才功成名就，受到大众的'认可和追捧。这正如他自己所言：“当人们变得老朽，生活的快乐和消遣就像秋天的落叶一去不复返了，也就在那时，名声才像冬青树一样开始萌芽”。
我想，要理解叔本华的思想不能不了解他的生平。因为一个人的成长环境很大程度上影响一个人思想的形成。既然叔本华被奉为悲观主义的代表人物，那么就一定有形成他悲观思想的客观原因。
阿尔图尔·叔本华（1788——1860），19世纪德国哲学家，出生于但泽（今波兰）一个世代为商的家庭。早年在法国受教，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，1809年进入哥亭根大学学医，后改学哲学。1811年转入柏林大学，1814年获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，又因与黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福，终年七十二岁。他的主要著作有《作为意志和表象的世界》、《论自然意志》、《伦理学的两个根本问题》等。
叔本华的父母是性格截然不同的两个人，老叔本华比约翰娜（即叔本华的母亲）大二十岁。老叔本华生性耿直，坦率得吓人，对违背他心愿之事从不假以辞色，哪怕是国王。而约翰娜则生性活泼，喜欢交际，又极富才情。由于性格和年龄的差距，夫妻二人的关系并不和谐。约翰娜经常在家中举办沙龙聚会，以其高雅的风度、机智的谈吐、高超的交际手腕像磁铁一样吸引着上流社会的男男女女，这让沉默寡言的老叔本华妒火中烧。妒忌也是最终导致他从汉堡家中阁楼上摔下来而死于非命的原因。叔本华深知忌妒之害，他在《论生命悲剧哲学》一书中指出：“忌妒是人的天性，……但却是幸福生活的大敌。”“至于忌妒，我们可以认为是针对别人的。如果我们遭到别人的忌妒，应当永远记住：没有哪一种仇恨像忌妒而引起的仇恨那样难以和解，我们应该小心谨慎，避免遭人忌恨，并且，正如其他许多形式的不幸一样，由于其后果的严重性，我们也绝不要玩弄可恶的忌妒之火。”同时叔本华也给出了我们面对忌妒时的处理办法：“倘若遭人忌妒，你就应与心怀妒意的人保持一定距离，并尽可能避免与之发生联系”。不过我倒觉得有时忌妒是不可避免的，忌妒别人说明你不如别人，别人是你的竞争对手，被嫉妒者此时应该高兴，因为如果自己不强大、不优秀，是不会引来忌妒的。适当的忌妒会激励人发奋图强，朝着更高的水平迈进，不断修炼提升自己。但是过分忌妒则会使人心胸狭窄，人格扭曲，惶惶不可终日。
父亲的性格影响着叔本华，他从父亲那学到了勇气、自负和头脑清醒，也继承了父亲抑郁的气质。而他那冷静的、往往又是生硬的、突如其来的自我意识也得自于他的父亲。但叔本华强烈的自我意识、自我感觉并没有得到温情脉脉的呵护，他从小就缺乏母爱，当然也没有弗洛伊德所说的那种“恋母情结”，他对一切有生命的东西都投以陌生的目光。这种奇异的“丧魂落魄”使得叔本华对生命意志感到惊讶，同时又感到恐惧。因为他最初有一种情绪，使他无法感知生命的温馨。叔本华以“意志”涵盖一切，统一世界，试图将这最遥远的东西拉回来，使其变为最切近的东西，他认为“自在之物”就是意志，意志就是冲动、本能、渴望，它没有目标，也没有界限，这也恰是叔本华对于生命的感觉。著名法兰克福学派的哲学家和社会学家霍克海默尔曾说：“叔本华从他父亲那里继承来的商人的头脑，凭借他的才干所获取的不受任何事物约束的能力；对其他国家的熟悉，精通外语；还有那种训练有素的清醒，这在叔本华那里已上升为哲学。”
读过很多以普及推广哲学为目的而写的书——至少这些书确实这么宣称了——但大多不是过于刻板，就是失于浅薄。
而《哲学的邀请》却非常准确的把握住了一本哲学普及读物应有的角度和层次，从绝大多数人共有的经验和想法切入，真正做到了很多读物标榜吹嘘却做不到的深入浅出。
有些类似读物，虽然也是借着人生之名讲哲学，但是其本质却只是再编辑过的哲学史。将人生问题分解为形而上学、伦理学、美学、政治学、社会学、心理学等范畴的问题，然后将前人的思想观点总结后倾倒给读者，不给读者指出理解认识问题的角度，埋没了思考的余地。最后读者们只能带走一些枯燥无味的知识，形成一个对哲学的错误认识后悻悻而去。
（在读完一本糟糕的哲学史后，那些珍贵的思想往往只能在我们的脑海停留很短的时间，我们记住的通常是那些个哲学家的名字。而事实上阅读哲学史的目的本应恰恰相反：是为让我们记住人类历史上的某些人曾经提出过的精妙思想，并通过扬弃，走的比他们更远。如海德格尔所言：“一首诗的伟大正在于：它能够掩盖诗人这个人和诗人的名字”。至于这个哲人是谁，他的人品如何等等，是次要的。我之所以会这么认识，是因为我认为有时先贤那如雷贯耳的名字恰恰是一种枷锁和累赘，会束缚后来的人的视界。）
对于思考哲学的目的，维特根斯坦有过相当精彩的论述，他说：“哲学研究给你的只不过是使你能够似是而非地谈论一些深奥的逻辑之类的问题，如果它不能改善你日常生活中重要问题的思考，如果它不能使你在使用危险的词句时比任何一个……记者都更为谨慎（而这种人是为了他们自己的目的而使用这种词句的），那么，它有什么用处？”
（顺带一提，有时候像这样的`哲学家的对哲学本身的观点对一个初识哲学的人来说比这个哲学家的具体的哲学观点更能带来启发——我不能解释确切的原因，但大概是通过激起一种对哲学的崇高的使命感和责任感。）
在读本书时，作者费尔南多·萨瓦特尔就像一位老者在你的对面和你畅谈他自己的人生经验与思想观点——而非像学究一样似是而非地谈论一些深奥的逻辑之类的问题。其他哲学家的结论也只是作为值得参考的建议被一带而过。他的话语，让读者觉得，哲学应该是，也可以是紧贴着生活的。当他讲完一个主题时，还会停下来问问你的看法。阅读体验之神清气爽有如在哲学家小道上逍遥信步。
（说到这里我想到很有趣的一点，就是哲学普及读物中的注解部分。一本好的哲学普及读物里，那些大哲学家的生平和思想见解大都只出现在注解里面——就像立在路旁而非路中间的里程碑。）
在合上这本书以后，对哲学的印象，应该是一条路——如同封面上所印的那条路一样，是一条看不到尽头的路。
路，作为哲学的喻体其实也是老生常谈的了。但是在我所读过的关于哲学的所有比喻中，海德格尔的最合我心：“思想乃是一条无可回避的道路，这条道路并不想成为拯救之路，也并不带来任何新的智慧。这条道路充其量乃是一条田间小路（Feldweg），一条穿过田野的道路，它不光是谈论一种放弃，而且已经放弃了，即放弃了对一种约束性的学说和一种有效的文化成就或精神行为的要求。”
哲学是这样的一条路，而这本书，就可以成为最初的路标。尚未走过这条路的人，顺着指引，或许可以发现方向；已经走上这条路的人，顺着指引，或许可以找回初心。
爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。可见哲学一门有广泛学科基础的学科。高中时关于哲学了解得不甚明白，大学时慢慢对哲学产生了浓厚的兴趣，开始慢慢了解这门学科。
《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我总结起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的'启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。
西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考方法即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢？，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢？比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。
西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的反思和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。
哲学使人思维，读史使人智慧。从《西方哲学史》这本书中，学到了很多。
隆冬。入夜。
一杯白开水冒着缕缕白气，它澄澈它透明它不含一丝杂质。行走于世间的人们也许很少会停下来喝一杯白开水，淡而无味实在抵不过世间的干变万化，于是开始茫然，什么才是生活的味道?
读《余秋雨人生哲学》亦是在夜幕笼罩中，一杯白开水静谧地冒着白气。没有大起大落大喜大悲，却好似走完了一生。我悄悄跟着余秋雨尝遍“人生滋味”，体会“仁者爱人”，慎重“情理友情”，回归“漂泊心态”，拒绝“嫉妒与谎言”，达到“审美境界”。我感受我陶醉我醒悟。
友情——纯净如白开水
人生来是孤独的，需要友情来慰藉；人生来是独立的，需要友情来沟通。友情处在举足轻重的位置，于是变得不再普通，我们人为地往这杯水中加入了五味调料，它变得变幻莫测，利用友情达到经济权利的目的，利用友情开始容忍邪恶。它的复杂是因为我们做得复杂而复杂。
其实我们应该如余秋雨所言“大家应该为友情卸除重担，也让朋友们轻松起来。朋友就是朋友，真正的友情因为不企求什么不依靠什么，总是既纯净又脆弱。”也许世上最珍贵的东西总是最易破碎，纯净的友情是需要我们用心灵去呵护的。但有时它的确很难驾驭，若彼此太熟悉，把朋友当作了自己，哪怕出现了小小的差异也会敏感。
但不可否认，友情是我们发自内心的渴望，抛开一切我们外加的，它就是单纯纯洁明净的。友情存在于朋友中，所有悲欢离合的日子与朋友—起经历，所有成长的烦恼与朋友—起承担，一起走过的日子是无以复制的，于是，友情就这样纯净地出现在了回忆中。
心态——淡定如白开水
竞争社会的重压下，心态每时每刻都发生着微妙的变化。为了竞争好职位，为了寻求更好的发展，我们一次又一次地伤害了自己的心态，它变得起伏不定，焦躁不安又难以捉摸。
也许我们是该用有一个淡定的心态去面对世间的纷繁复杂，不必急于去寻求答案。淡定亦是漂泊吧。亦如余秋雨所言“纯粹的流浪既没有起点，也没有终点。他由此来理解生命的本质。”在重压下保持淡定的心态，留出时间让心态漂泊，去审视一下自己的生活自己的生命，也许能发现一个不一样的'世界。亦如细细品味—下白开水，也会体会到一股若有似无的甘甜。
人生——平淡如白开水
于是，我们看到了人生。看到了被柴米油盐酱醋茶包围的父母，看到了成天围着读书打转的我们，看到了疲于为生活而工作的众多陌生人。“绝大多数的人生都是平常的，而平常也正是人生的正统形态”。人生可以奢华可以迷乱可以刺激，但剥掉了这层层伪装，平谈简朴才是人生的真谛。“秋风起了，芦苇白了，渔舟远了，炊烟斜了，那里，便是我们生命的起点和终点”。
不必再去抱怨人生的无聊，不必为自己的平庸而感到烦恼，“世上第一等的境界都在于平实的山河间”，何况轰轰烈烈的人生并不常见于我们周围，小小的潮起潮落才是我们平淡人生的一剂调味料。
所以说，生活是什么味道的?生活就是在夜晚喝—杯白开水。夜色使你褪去层层伪装，洗尽铅华，独留自我，而白开水让你品出生活的真谛，平淡却不无聊，简朴却不单调。
我们每个人都犹如生活在大海中的一叶小舟，在友情嫉妒谎言文化废墟心态中缓缓而行，记住这白开水的味道，也许这叶小舟能够驶得更快更远!
最近看了《哲学鸟飞罗系列》的这本书，受益良多。菲卢似乎好像有着没完没了的问题，无限的问着。他的很多问题在成年人看来似乎很多是平常得不能再平常的事。这是菲卢好奇心及求知欲的表现。
我们在平时的生活中，很容易因为小朋友的看似荒诞的提问，以及没完没了的'打破砂锅问到底。而渐渐失去耐心，用不负责任的敷衍甚至粗暴的回答来打断小朋友的问题链。在上小学前，小朋友遇到的问题相对简单，基本是基于常识或者其他知识性的问题。但小朋友上了小学以后，就会遇到他之前没有遇到过的很多哲学性或者社会性的问题，比如书中提到的类似：我可以打架吗?我可以撒谎吗?要是我不遵守规则?要是我不去上学?为什么我不能当头儿?
这些问题看似简单，其实这些基本是社会领域的问题，而小朋友所在的班级甚至学校就是一个小圈的社会。父母必须认真的对待这些问题。而这些问题又必须让小朋友去身体力行。父母只能做引导。父母在指导小朋友的过程中，还要非常注意把握“度”的问题，一方面不能让小朋友过度依赖父母老师，必须让他具有独立思考的能力、不能让他盲目且死板的执行所谓的规矩。又要培养其正直、勇敢、正义的优良品德。
我可以打架吗？它的答案绝对不是简简单单的“不可以”三个字。为什么要打架？有没有比打架更好的解决问题的方式？打架后，需要处理哪些问题，它会引起哪些后果，等等。这才是“我可以打架吗”这个问题的答案。菲卢和飞罗的对话可以映射父母教育孩子或者孩子内心的思索的过程。父母耐心的讲道理，其实正是充实孩子的内心、锻炼孩子的思维、升华孩子的品德的“跬步”。而孩子独立解决社会性及哲学性难题的能力则是父母耐心引导所达到的“千里”。
《西方哲学史》，是一部经典哲学史，是西方哲学史的第一部著作。在我看来，这本书，它既是哲学史的开山之作，更是哲学史的奠基之作。它以一种从人类社会中提升起来的思想文化的形式，对哲学史进行了系统的介绍和分析，从一个方位上来讲，它更是一部人类哲学史的重要组成部分。
这本书，我们不仅仅需要读完，而且需要思考，这本书，不仅仅是哲学史，这本书，它教会了我很多，也使我明白了很多。这本书，是西方哲学史的开山之作，是西方哲学史的开山之作。这部书，我读过的一些哲学史的书，也都不是一个人的事，但是，如果一个人能真正地从哲学的'角度去看待哲学，能够看出他对人生的看法，并且有着自己独特的看法，那么，他，将是一个有着更多的人思想的人。我们都应该从这本书里面学习到一些哲学的观点，而不是把哲学的观点当作是我们的人生观，或者是哲学的目标，这样，我们将会更好的认识这个世界，而不是被这个世界所迷惑。
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对于本书：1本书可以说十四章之前很好的介绍了哲学史的开始；
2第十四章则是本书重点的开始，哲学史贴近人类所在的近现代史（经验主义以及实用主义的提出，对科学的证伪）；
3第十七章则是对人生意义的一些阐述，说明应该怎样对待自己的人生；
4十七章及以后是对哲学史现代、未来的阐述。也许已经找到人生意义该怎么回答的途径。
Δ本书有一个非常重要的定义是需要理解的，那就是什么是形而上学，这个观点是本书中重要的一个线，它连接了全书始末，希望以后读者能够重视。
对于我来说：首先是解答了很多困惑，之前自己想的`很多东西都已经解决了，其次让我有一个很好的追求人生的意义方向，最后让我放弃了一些错误观点，比如说之前看待宗教信仰问题不能从证伪方面去推到，人生对待往后时光的观点，以及面对死亡的思考等等等。
对于作者与该书：写出了很好很好的哲学史总结，是一部非常优秀的作品。但是知道的人不是很多，原因：也许是信息不对称（市场因素），也许是有些人不了解哲学存在的意义，对该书有所抵触（个人因素）；也许还有跟好的书。
但是我认为林欣浩的书作为哲学史读物已经是非常优秀的作品。
尺有所短，寸有所长;物有所不足，智有所不明;又好比人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。事情总是如此，有一个极端就有另一个极端的代表来跟它作对。
所谓“物极必反”，本是道家哲学，便是事情发展到极端，向反方向转化。告诉世人，告诫世人，事情的本性都有它的局限性。我们都在找一个“度”，这个平衡点。倘若强行超越，恐怕要适得其反，丧失自己。
吕不韦与众多门客在编辑《吕氏春秋》时，曾用“全则必缺，极则必反，盈则必亏”这十二个字将物极必反诠释的很到位;老子《道德经》中有“物壮则老，谓之不道。不到早已”的道理;清代曹雪芹在《红楼梦》中描写了贾府盛极必衰的过程。这一道理贯穿古今时空。
这个成语使我联想到一个词——欲望。若控制得当，它是我们达到某种目的的.利器;若控制不当，便是使人坠入“万劫不复的深渊”的凶器。所以行事为人，力求平易朴实，脚踏实地。
再举个例子，如果吃得太多，对身体有益的物质也会转变为对人有害的东西，所以饮食要适度;画蛇添足，行事过于多余，结果可能比不做还要糟糕。所以，一切都要顺乎自然，要遵循万事万物的运行规律自然发展。
善从何处而来，恶也从何处而生，而那些避免邪恶的方法也会应运而生。深水在很多方面是有益的，同时也是有害的。因为深水有溺水之险，但与此同时，却也找到了避免溺水的方法——学会游泳。所以，在困境到来时，我们也不必一筹莫展，解决的方法也在应运而生，就像小孩子一生下来，便有哭的本领，后来才学会了笑;一个人不先了解悲哀，便不会了解快乐。
把握好事情的“平衡点”是重要的。或许我们会为此磕磕绊绊，但会在下一次幽暗时刻到来之前用光明战胜。回归到本质，我们应抵抗外物诱惑，保持纯真自我，万物在发生着日新月异的变化，我们应与时代通变。遇到新问题和新需求，准确无误的把控这个度。
智者千虑，必有一失;愚者千虑，必有一得。
亨利希·伯尔，德国作家，作为一位具有高度社会责任感和高超写作技巧的作家，伯尔拓展了世界对时代的视野，对复苏现代德国文学作出了贡献。1972年，他被授予诺贝尔文学奖。
本文中的渔夫和游客对于幸福的定义都有着各自不同的界定和判断标准，但令人感到非常意外的是他们最终所要追求的效果其实是完全相同的，即“悠然自得地坐在港口打盹儿”，可谓是戏剧性的殊途同归。
游客的.逻輯是“只要好好干一阵，有朝一日就可以不用再干活了”，所以他提出了自己的幸福设想，认为物质上的富足能够带来精神上的幸福感，通过不断努力工作而获得更多的物质财富，最终则逍遥地還休，安逸地享受阳光和沙滩而渔夫的逻辑则是每天只维持基本的需求，不奢求太多的物质成就，在这种安贫乐道中享受轻松惬意的时光。从结果来说两者所追求的生活是一致的，那就是闲逸洒脱的轻松生活，但各自的过程则截然不同。从表面来看这两种生活所谓的幸福非常相似，但是从本质上说又完全不同，就在这种矛盾的统一体中，生成了作者想要表现的价值观念，也就是懒惰哲学的思考。
虽然在文中作者并没有直接表达出这两种思想他更赞同哪一个，但是文章最后结尾处却留给读者一点线索和启示，那就是“对于这位衣衫寒伧的渔夫的同情，此刻在他心里已经烟消云散，剩下的只是一丝羡慕”，如此来看作者的倾向就不难琢磨了。
假日午后，清茶相伴。俗话说，茶能清心，书能静心。此刻，打开书本，将自己置身于喧嚣之外，任由思绪随之远行。
作为凡尘中的一员，一直不敢去触碰与哲学相关的著作。在印象中，哲学就如同神祇一般高不可攀。但翻开此书的刹那，一股清新之风扑面而来。细细读来，不由暗暗赞叹作者的慧心，译者的用心。
此书是被誉为"英国文坛奇葩"的才子型作家阿兰·德波顿的`重要著作，自20xx年出版以来，已被译成多种文字，在全球畅销不衰。书中，并未将哲学道理一一罗列，泛泛而谈，而是针对六个不同的人生问题——与世不合、缺少钱财、受到挫折、被认为有缺陷、伤心、困难，分别向苏格拉底、伊壁鸠鲁、塞内加、蒙田、叔本华、尼采这六位哲学家取经，从不同角度阐述了哲学对于人生的慰藉作用。
人生在世，总会有所追求。人人倾尽毕生所追求的，无非就是"快乐"，无非就是"幸福"。然而，人生中总会存在种种不如意之处，其中有些是可改变的，有些却是不可改变的。对于那些不可改变的，哲学提供了一种视角，帮助我们坦然去面对，去接受。在此意义上，可以说哲学是一种慰藉。但是，哲学不只是慰藉，更是智慧——帮助我们去调整看待世界和人生的眼光。
在现实生活中，我们或许为与人意见不合而烦恼，也为缺少钱财而心焦；为受到挫折而沮丧，也为有所缺陷而自卑……内心一直处于困顿，痛苦之中，便也离我们寻求"快乐，幸福"的初心越行越远。读过此书，你便会明白：人生中无论遇到何种情况，只要退后一步，回到事物本来的位置，换个角度，换种眼光去看待，去思考，并能智慧地采取相应的态度和策略来解决问题，那么，所有的一切，并不像我们想象的那样糟糕。
人生其实很简单，简单到只有去，没有回；人生其实很复杂，大千世界，纷繁芜杂，看不尽，摸不透。人生其实也很精彩。只要能拥有一颗"智慧的心"，用"智慧"来对待一切，那么，一切皆不是问题。多一份"智慧"，也便多了一份"快乐"，"幸福"便也会常伴身边。
如果说，静静地坐着思想也是一种旅行，那么，阅读此书，不仅仅是一种旅行，是对人生的慰藉，是对心灵的启迪，更是对灵魂的一种修行。
午后，一缕阳光，一杯清茶，一本好书……不忘初心，踏上修行的旅途，我们都是人生的旅人。
对《你的第一本哲学书》里研究的问题的讲解，有时会产生共鸣，有时却怎么也不能理解他为什么要如此纠结这个问题，如“外部世界是否存在”、“他人的心灵”和“身心问题”，这些本来就是无法用对与错、真与假来判断、理论的东西，无论你怎么假设、怎么假象都好，外部世界、心灵、身心等虚幻、无法捉摸的东西我们又怎么能研究得透呢？它们存不存在还是个问题呢，何必去纠结一个无限循环的圈呢，有些东西我们知道就好，理解就好，我觉得没有必要把它们翻来覆去地炒来炒去。
不过有些地方我还是挺赞成的。例如说到“公平”那章吧，社会给予了我们人人生而平等的公平，却无法公平地让我们活着。有些人生来就安享富贵，有些人生来却贫贱不堪，谁能说这是公平的？谁又能说这是不公平的？有人说，有钱人就能享受好的教育、好的医疗，这样对穷人是不公平的。是的，这是不公平的，医生面临在同一时间究竟救有钱人还是救穷人的问题时，不应该以身份来衡量生命的重量和价值。但是，有钱人的孩子能上很好的私立学校而穷人的孩子只能读公立学校甚至因无钱交学费而读不起的，有钱人的'孩子生病了就可以住贵宾房而穷人的孩子生病了只能打打针吃吃药，这也算是不公平吗？我不知道，我只知道这是有钱人与没钱人之间的差别，我不知道这是不是不公平的。如果非得要说这是不公平的，有钱人的孩子和没钱人的孩子应该上同一所学校，应该享受同样的医疗待遇，我觉得这样也不错，社会挺和谐的。可是往深一层想，恐怖的问题就会出现了：解决这种不公平的局面的唯一方法就是中央集权的经济，什么都是政府统一发放、统一分配，社会上没有富人穷人之分，看似很好，可我们中国已经在这上面摔过一跤，是邓小平爷爷率先爬起来了，我们全国各族人民才可以慢慢地爬起来，一个扶一个，先富带动后富，最后一起达到共同富裕。社会没有绝对的公平，只有相对的公平。
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