对孝文化的理解范例(3篇)
时间：2024-07-01
时间：2024-07-01
论文摘要：我国孝文化内涵丰富，经历了不断变化，对今天思想政治教育工作仍有借鉴意义。本文指出对待孝文化应抛弃糟粕，吸取精华，进而丰富当代思想政治教育的内容。尤其是青少年中，发扬孝文化，宏扬传统美德，促进现代家庭社会的和谐发展。研究孝文化，丰富思想政治教育的内容，也可以促进思想政治教育学科的完善与发展。
一、我国孝文化的来源及涵义
(一)孝文化的涵义
我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。狭义的孝即孝的基本含义，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
(二)孝及孝文化在我国历史上的发展
“孝”应是由周人先提出，在周展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。周代的“孝’，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承、改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
魏蜀吴晋等王朝仍“以孝治天下”相标榜，孝治为各朝治国之本。统治者以封建法统对忠君孝亲加以维护，法律规定“存留养亲”、“冒哀求仕”以强制力量鼓励、约束人们尽孝。隋唐时期是中国封建社会的繁荣昌盛时期，伴随政治上的统一和稳定，封建宗法专制的加强，封建经济和文化得到高度的发展，统治者继续用政治手段强化孝道。隋场帝继续实施“举孝廉”的制度。唐代还通过法律手段来强化孝道。
宋明时期是儒学发展的一个新阶段。北宋中期，张载、“二程”大力阐发孔孟孝道观。张载对孝作了更深层次的引申。人都是天地的子女，百姓万民都应看作兄弟，万物应看作朋友。君主是天地的长子，大臣是长子的管家人。孝的原则被说成宇宙的最高原则。一切违反孝的行为都是不忠的。把中央集权的君主专制与家长为核心的小农经济社会有机地统一起来。君权神权合一，宗教与政治合一，从而完成封建社会宗教神学体系。理学强化维护忠孝之封建纲常给社会带来双重效应。一方面人们的忠孝意识和民族气节，宋元时期确实得到发扬。另一方面理学给孝道加入了很多分裂人格、窒息人性的观念，提出“存天理，灭人欲”。父子、君臣、夫妻关系由最初的“父慈子孝，兄友弟恭”并提，到“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，最后被演绎成为“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。这说明随着封建专制的强化，孝的内涵被严重异化。
辽宋夏金元时期儒家“忠信孝梯”道德观念逐渐深入各民族中。辽太祖建孔庙，金章宗命臣下学《孝经》、《论语》等儒家经典，并以孝义作为任用官吏的标准。元代重视孝道的学习、研究和宣传。在孝道的宣传上有所成就。在民间影响巨大、流传甚广的《二十四孝》始成于元代。《二十四孝》流传对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也扭曲了人们“孝”的观念，从而导致了“愚忠”愚孝”现象的发生。自元代之后，由于“二十四孝”的广泛宣扬和提倡，不近人情的愚孝行为，在民间社会也时有发生。
五四时期对孝道的基本态度是批判，批判主要是适应了当时社会变革的需要，对于反封建和思想解放，发挥它的历史启蒙作。批判的同时，五四时期的思想家们对建立现代新型父子关系提出了关于父子平等、解放子辈、变恩为爱、变权为责等建设性意见，这些关于新型代际和父子关系的新的伦理观，奠定了现代代和亲子关系的思想基础。这些思想与马克思主义人性解放，男女长幼平等的思想基本上是一致的，以后为中国的马克思主义者所接受。改革开放后，党和国家系统地清理了“文革”及其以前的“左”的错误，实行拨乱反正，继承和发展了过去对中国传统文化和孔子学说的正确认识。进入了真正科学认识与评价儒学的新时代，对重建新型孝道开始了探索。
二、当前孝文化的缺失
当前经济转轨、社会转型、文化多元、价值取向多样交融碰撞之际，不少人道德失范现象严重，影响到了社会的良性运行和协调发展。有些青少年缺乏孝敬父母的观念意识，有些青少年缺乏感恩的心，有些青少年缺少孝敬父母的实际行动。道德失范成为当前我国构建社会主义和谐社会的不和谐因素，是构建社会主义和谐社会的障碍。所谓道德失范，主要是指在社会过渡或转型时期所出现旧有的道德规范、价值观念和宗教信仰等日趋崩溃，而社会所需的新道德规范和价值体系尚未建立起来，从而导致社会的道德真空状态。照中国目前的经济状况看来，养老的问题必然落在子女的身上。然而正是在这方面，出现了严重的道德失范现象，目前社会中存在种种不孝的劣行，如不奉养父母，老人孤苦伶仃，无家可归;剥夺父母，不仅不尽赡养义务反而虐待老人。侵犯老人合法权益的严重违法现象，在全国各地仍不时发生。近几年来“遗弃双亲”、“虐待老人”、侵犯老人合法权益的案件呈明显上升趋势。数千年来始终以孝文化著称的中华民族，在现代化的进程中竟出现了这种儿女随意遗弃年老父母的与孝文化大相径庭的现象，确实让人吃惊。
三、传统孝文化的当代价值
(一)为现代家庭美德建设提供丰富的内容
赡养父母是现代家庭美的要求，然而在一些家庭中，有的成年子女以反对封建孝道为借口，虐待父母，遗弃父母，这是极端错误的。封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩，现在我们要做的是剥去“孝”字上的虚伪的外衣，发扬亲子间真诚的爱。我国宪法第四十九条明确规定:“父母有扶养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”
尊亲敬亲是现代家庭美德的基本内容。随着当前我国现代家庭格局的核心化、小型化发展趋势，养老敬老问题更加突出。敬亲，并非顺亲。现代社会人与人之间的关系是平等的，父母与子女关系亦不例外。我们今天讲尊亲敬亲是以平等为前提的，相互尊重，彼此信任。做为晚辈，不是绝对的服从长辈意志，而是尊重他们的人格，尊重他们的感情。为人子者不仅要在物质上自愿地赡养父母，而且基于多数老人有自己的物质保证，更应注意精神上的赡养，给予父母更多的关心和敬重，让他们得到精神上的慰藉与满足。在现代家庭中，做子女的应该使父母得到精神上和情感上的慰藉，使他们老有所养、老有所医、老有所乐、老有所终。“精神赡养”是“孝”的较高层次的内容。敬爱父母应该是子女发自内心的一种真挚情感的自然流露，在物质生活基本得到保障的情况下，老人最需要的是子女对他们的精神赡养。因此，丰富老年人的生活，可以说是子辈对老年人最大的人文关怀。即使将来生产力发展了，敬老孝亲仍然是我们应该继承的家庭美德。
(二)丰富了思想政治教育的内容
丰富了公民和家庭道德教育的内容。提高公民自身思想道德素质，为构建与培育当代孝文化良好氛围提供载体。儒家孝道强调孝是道德之本，是提升个人道德修养的根本和关键，认为个人道德的提升除了外在的教化外，还应在实践中通过自律加强自身的道德修养。首先，公民通过“内省”提高自我修养。有助于推动现代家庭美德建设，以培养合作精神和责任感。要求以儒家孝道来规范家庭成员，让家庭中每个人特别是子女知道自己对家庭承担的责任和义务。父母不溺爱子女，不要把所有的事情包下来，要让子女做他们该做的事情，让他们知道自己对家庭同样负有责任和义务。，当孩子进入社会，走上工作岗位后，就能与他人合作，承担起对社会的责任。敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。
(三)发展孝文化完善思想政治教育的发展
关键词：孝；社会主义市场经济；孝文化
中图分类号：B222文献标识码：A文章编号：1001-828X（2012）12-0-01
一、加强农村“孝”文化建设的紧迫性
伴随着我国市场经济在农村的不断深入和深化，我国农村的老年人养老面临着一系列的问题，如老年人人口比例不断上升、老年人的农业收入保障不高、老年人的传统家庭养老面临着挑战等等。环境的变化使原有的一些传统的农村孝道文化和道德规范已经远远不能适应社会发展的需要，而新的道德规范尚未形成，从而出现了不同程度的理念模糊、责任感缺乏等问题，加强“孝”文化建设就越来越成为一项紧迫的现实任务。
二、社会主义新农村孝文化建设的方法和路径
社会主义新农村的“孝”文化建设是我国构建和谐社会的背景下进行的，它必然成为我国社会主义新文化的重要组成部分，体现当代社会主义的原则和精神，从而具有自身的特征，本着以上思路，特提出以下方法和途径：
（一）与中华民族传统美德相承接，具有鲜明的时代特征
1.“孝”的本质内涵
对于孝为何解？首先必须要完整的理解“孝”的本质内涵，而这一本质内涵无论在什么年代、什么样的环境下都不会有所变化。孝不能单纯的流于一种形式，比如洗脚、过母亲节、父亲节送礼物等，它只是我们表达自己的“孝”的爱的一种方式。往往我们会说父母给予的爱是无私的、伟大的，其原因在于父母时刻把我们记在心上，所以说我们对父母的爱和孝应该是将父母放在心头，做一件事、说一句话是否能够让父母感觉开心、安心和放心，这也才是“孝”心。
2.“孝”的时代特征
在此基础之上，我们把握大的历史环境，在具体环境下宣扬与时代相适应的孝文化，即建立与社会主义市场经济相适应“孝”文化。
第一，体现时代性与文明性。当代孝文化应当以家庭伦理来规定亲子之间的相互责任，确定子女实现孝道的德与行。在家庭内部的亲子关系中融进现代民主、平等的意识，父母对子女有抚养和教育的义务，子女对父母有赡养和尽孝的义务，家庭中互敬互爱，团结和睦。
又由于新型孝文化是我国社会主义先进文化的重要组成部分，在当代社会必然受到当代法律、法规的规范，孝既靠良心、爱心、孝心来维系，需要道德的调整，也要通过法律来干预。
第二，体现科学性与和谐性。新型孝文化应建立在科学基础之上，它不但彻底抛弃残忍、愚昧的行孝方式，而是要以科学理论为指导，建立适应现代生活方式，运用科学方式行孝、践孝的新型孝文化。
所以，“孝”文化建设的推进要科学进行，要把先进性要求同广泛性要求结合起来，要坚持从实际出发，区分层次，着眼多数，鼓励先进，循序渐进，引导人们在遵循基本思想道德规范的基础上，不断追求更高层次的思想道德目标。
（二）着力培养文明道德风尚，开展家庭美德教育，促进人际和谐
道德不是天生的，而是后天培养、教育的结果。与其他教育不同，道德教育不是知识的灌输，而是一种道德情操的陶冶，道德意志的锻炼，道德信念的确立和良好的道德习惯的养成过程。要构建新型孝道文化，同样需要进行长期不懈的宣传教育，使当代孝道伦理和孝意识深入人心，变成人们的自觉行动。家庭是对孩子进行孝道教育的第一所学校，因而也是现代孝道教育的主课堂。培养孩子的孝心、爱心，父母要“言传”更要注重“身教”，不但要善于抓住时机进行孝的教育，而且更重要的是通过自己的行动为子女树立孝的榜样，感染孩子，对培养孩子的孝意识起到潜移默化的作用。
（三）加强制度建设
养老保障从文化到制度，再到制度的完善，文化的变迁，二者交互上升，使养老文化不断发展，养老保障制度不断优化。实质上，社会养老保障制度的建立顺应了社会发展的阶段要求，是孝文化延续的产物，同时也是孝文化在社会变迁过程中的直接反映。社会养老保障是孝文化在现代社会传承的重要方式。
社会主义新农村“孝”文化建设，不可能一蹴而就，就和我们构建社会主义和谐社会一样，需要经过相当长的一段时间。为此，必须动员社会各方面的力量，采用多种途径和方式才能完成这一使命。
参考文献：
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关键词：孝文化；传承；影响
随着经济全球化的不断发展，在思想领域外来文化的不断融合使得我国青少年学生的思想发生很大的变化。在多元文化的影响之下，对于青少年学生的家庭教育方面显得尤为重要，如何使得学生的德智体美全面发展成为教育工作者越来越重视的话题。
近来，越来越多的研究和现象表明：在我国的青少年家庭教育中存在一定的问题。例如：随着中国老龄化的加剧，其带来的诸多难题影响家庭和谐的建设；家庭生活之中尊老不足的现象增多；各种利益的争夺冲淡浓浓的亲情关系；青少年人生观、价值观、世界观的偏移问题突出等。为了解决这些问题，我们必须从最为基础的家庭教育入手。
家庭是以婚姻为基础、以血缘为纽带组成的社会生活的基本单位。家庭教育是人类的一种教育实践活动，主要表现为父母对子女的教育影响活动，也包括家庭中各成员间发生的各种互动。人的一生从生到死都离不开家庭生活，家是社会的最小最基本单位，而家庭教育在人生教育中是至关重要的，它既是非正式的同时又是终身式的，从始至终不断地影响着教育着人的各方面。
中国文化有着悠久的历史，在中国文化的生生不息传承之中，古人为我们留下了许多优秀而丰富的历史文化，这些都是我们进行家庭教育的主要内容和优秀资源。但是其中最为关键的传承就是我国历史最悠久的孝文化的传承。孔子曾说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”在中国的文化传承中，孝文化无疑是最传统的，最古老的也是最为根本的，几千年来历史上的各朝各代都把孝文化教育作为德育教育的核心内容。为了更好地建设和谐社会，加强青少年的道德思想教育，孝文化是我们必须吸取和借鉴使用的根本内容，其对家庭教育的影响是多方面的，我们应当教给青少年孝文化的精髓内容，使孝的中国传统深埋于心。
何为孝文化？清代王永彬在《围炉夜话》中提出：“百行孝为先”。在许慎的《说文解字》中：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”这里将孝字从结构上分析开来，“孝”是由“老”与“子”组合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今关于孝的所由概念、观念、法律、规范以及行孝的行为方式的社会内容存在的总结。在传统的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女对父母、晚辈对长辈家庭伦理关系的处理问题。孝文化有着丰富的内涵，其内容大体分为几方面。首先，尊亲敬亲的思想。子女对父母的尊敬是天经地义的，这是中华民族的传统美德。其次，养亲的思想。对父母的侍奉，使父母在物质生活上满足的最基本的孝行要求。最后，贵生博爱的思想。珍惜生命，爱护身体，并将修身、齐家、治国、平天下结合起来。对孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精华，对孝文化加以弘扬和传承，在家庭教育中的影响是巨大的，对当代青少年学生的德育、道德、精神建设是十分重要的。
孝文化的传承对家庭教育的影响可以分为几个方面：
第一，孝文化在家庭教育中的传承有利于形成感恩意识。孝文化的核心是有感于恩，表达对父母的感恩之心，形成感恩意识。由感恩父母而推广至感恩他人，感恩社会，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的传承使得他们理解感恩、学会感恩、诚信感恩他人。
第二、孝文化在家庭教育中的传承有利于解决养老问题。作为世界老年人口最多、老龄化情况最严重最特殊的国家，人口老龄化提高到基本国策的问题高度。中国养老体制运行十多年，对深化改革开放，稳固社会发展，促进国民经济积极发展起到了重要作用。但是，由于中国正处于经济转型期，养老制度实施时间不长，不是很成熟，快速的老龄化又使我国的养老问题雪上加霜。孝文化的传承。基本要求善事父母，对父母的物质供养是基础，为父母提供生活帮助，照顾父母的饮食起居是子女应尽的义务，进而对父母的精神照顾是关键部分。尊亲、敬亲、养亲的孝文化使青少年心系父母，为父母做自己所能做的事情，养成良好的行为和品质，有利于我国养老问题的解决。
第三、孝文化在家庭教育中的传承有利于社会和谐建设。孝文化中的平等、互敬、互爱原则，可以使自己与父母平等的交流沟通，使父母理解孩子的心理历程，与孩子一同成长，彼此尊重；平日对父母的电话问候，节假日的探望，回家的真心交谈等，有利于代际间的隔阂疏通。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”在孝文化中将爱推及他人，教会青少年做人的基本准则，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解决复杂的社会人际关系，建设和谐健康的人际关机，和谐美好的社会生活。
第四、孝文化在家庭教育中的传承有利于形成责任意识。自古以来，孝与责任相辅相成，总是相伴而生。孝几乎被认为是华夏文明责任的发源点，孝的精髓既是培育对家庭、社会和国家的责任感。现在的青少年只关心玩乐享受，对父母对家庭淡漠，不对自己负责，不对家人负责，更不对他人和社会负责。孝文化中的贵生博爱思想，要求对自己的身体负责，爱惜自己的生命，热爱生活，守护自身的品质和节操；对父母家庭负责，承担起子女应尽的义务；对社会负责最后对国家负责，培养“天下兴亡，匹夫有责。”的人生领悟，以责任感激励自己不断进步，为家庭，为社会，为国家做出自己的贡献，找到属于自己的归属感。
第五、孝文化在家庭教育中的传承有利于丰富精神世界。中华民族的精神世界是丰富多彩的，其中有着许多优良传统，孝文化正是这些优良传统的集合体，孝文化以其巨大的影响力不断传播这华夏文明的精神世界。
家庭教育伴随一生一世，人离不开家庭教育，我国青少年的家庭教育最主要的内容应当是孝文化，孝文化以其尊亲、敬亲、养亲、谏亲、贵生博爱等诸多中华民族的传统精华思想屹立于华夏几千年文明传承长河中，对于自身，家人，社会，国家都有莫大的有利影响。孝文化的精髓精华需要我们在家庭教育中不断传承和发展。（作者单位：沈阳师范大学）
参考文献：
[1]缪建东：《家庭教育学》，高等教育出版社，2009年版。
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