非遗传承人培养方案(6篇)

非遗传承人培养方案篇1

摘要：泥金彩漆是宁波最具代表性的传统工艺“三金”之一，属部级非物质文化遗产，其完美的装饰效果在泥金彩漆甬式家具上有着广泛应用。但是与许多传统手工艺一样，泥金彩漆也面临着后继乏人的局面。民族工艺品制作（泥金彩漆）专业的培养目标，基于泥金彩漆技艺工作过程，梳理了核心技能，提炼了核心课程，制定了课程标准，确定教学项目，明确课程框架，制订教学计划，研发配套教材及多媒体教学资源库，完成浙江省民族工艺品制作（泥金彩漆）教学指导方案，培养出了一批熟练掌握制作泥金彩漆的各种基本技法的非物质文化遗产传承人，使得湮没已久的泥金彩漆绝技重新焕发生机。

关键词：泥金彩漆核心课程项目教学

一、研究背景

非物质文化遗产是人类劳动与智慧的结晶，也是人类在漫长的历史发展中世代相承的文化瑰宝，是不可再生的珍贵资源。泥金彩漆是宁波传统工艺“三金”（朱金漆木雕、泥金彩漆、金银彩绣和骨木镶嵌）代表性传统工艺之一，内容丰富多彩，尤以取材特殊，创意独特，为人称奇，是一种泥金工艺和彩漆工艺相结合为主要特征的漆器工艺。2010年，“泥金彩漆”被列入部级非物质文化遗产名录。

近年来，随着现代人们生活观念和习惯的转变，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在逐渐消失、瓦解，许多传统技艺濒临消失，泥金彩漆也失去了它生存的市场。宁海县第一职业中学作为文化机构，又是首批宁波市非物质文化遗产传承基地，继承、弘扬泥金彩漆等这些民间的文化遗产有义不容辞的教育责任。因此宁海县第一职业中学将民间工艺利用和挖掘起来，通过学生的制作学习，进行“活态”的继承，培养学生对民间传统工艺的保护和自觉意识、培养学生制作泥金彩漆的能力，为泥金彩漆技艺培养传承人。

实践过程遵循“以核心技能培养为专业课程改革主旨、以核心课程开发为专业教材建设主体、以教学项目设计为专业教学改革重点”的浙江省中等职业教育专业课程改革新思路，立足课堂，制订并实施本成果行动构想。

二、实施策略

1.进行专业调研，确立培养目标

泥金彩漆地域性强，全国仅宁海县内一家工艺品企业（宁波东方艺术品有限公司）还保留着完整的泥金彩漆技艺，因此需要有针对性地对该企业和市场需求进行调研，充分摸清该技艺的整个工作岗位状况，以此了解泥金彩漆技艺对人才需求，进而有目的地进行教学改革，建立基于民族工艺品制作（泥金彩漆）专业职业导向的教学方案与课程标准。

根据调研计划，通过实地考察、问卷调查、人物专访等方法收集相关数据。随机问卷调查100名宁波市民；对宁波东方艺术品有限公司、中国美术学院、宁海文化馆、宁海工艺美术协会进行实地调查和采访；调研内容包括产品的市场定位与需求，技术人才的需求和岗位能力，相应行业的人才结构现状、岗位对知识能力的需求、相应的职业资格等，从宏观上把握行业、企业的人才需求与职业学校的培养现状。

据此，我们确立本专业人才培养目标为“培养适应宁海及浙江省传统工艺行业发展需求，力求培养德、技与艺全面发展，具备泥金彩漆工艺美学、江南十里红妆民俗史、泥金彩漆艺术设计与制作等基础理论和相关技能，能从事泥金原料制备与管理、堆塑造型设计与制作、泥金装饰、传统工艺品包装与展示、生产管理与销售等相关工作，达到相关初级工水平的具有吃苦耐劳精神、职业素养和创新创业意识的生产与管理第一线的技术操作工人”。

2.基于工作过程，提炼核心技能

泥金彩漆是一种泥金工艺和彩漆工艺相结合为主要特征的漆器工艺。主要是在木制胚件上，将打成薄片的金银箔碾成粉状，调入漆料后或涂或描或填，并采用蚌壳片、镜片、砂会、沥粉等工艺技法精心装饰；也有以竹片；竹编为胎的。纯手工技艺制作，工艺考究、精致，共有箍桶、批灰、上底漆、描图、捣漆泥、堆塑、贴金、罩漆、上彩、铺云母螺钿、分天地色、修边、挖朱等20多道工艺，约3个月器物才能成品。其中，堆塑（堆泥）是泥金彩漆最具特色的手工艺，也是与其他漆器最大区别所在，为宁波所独有。

基于泥金彩漆技艺制作的整个工作过程和工艺流程，我们提炼出民族工艺品——泥金彩漆制作的四大核心技能：泥料配制技能、选图绘制技能、堆塑技能、装饰技能，并明确了相应的技能要求，泥金彩漆制作的核心技能及要求。

例如针对备料（购料、筛粉、配料、捣泥、保存、工具制作）过程，我们提炼出的核心技能是泥料配置技能，其核心技能要求是：蛎灰、瓦灰、金箔、金胶、矿物颜料、油漆等质量鉴定；原料的比例；泥料的搅；敲打的时间；密封、阴晾；木制工具、竹制工具、金属工具、模具。堆塑的工作过程有绘制图案、关框、造型三大工艺，其核心技能包括选图绘制技能、堆塑技能，核心技能要求有：传统团鉴赏；白描手绘、拷贝；绘制边框；搓泥线；上漆胶和编线等。贴金的工艺流程由上彩、涂金胶、剪金、贴金、扫金组成，核心技能为装饰技能，核心技能要求有调色、撒云母、镶嵌螺钿、修补等。

3.开发核心课程，分解教学项目

在明确了掌握“泥金彩漆”技艺所需的四大核心技能的基础上，按照综合工作岗位职责、任务和能力需求，我们开发出“泥金彩漆”四门核心课程：材料处理、图案绘制、堆塑工艺、综合装饰，并细化分解出核心课程各自的重点教学项目（见表1）。

4.制定课程标准，突出职业能力

为了量身打造技艺传承人培养规格，校企共同研讨了人才培养方案，制定课程标准和开发校本教材，探索形成了符合本专业发展的多元化的人才培养模式，真正做到教中学、学中练，实现学生在校学习与实际工作的无缝对接。

（1）明确课程设置，制定教学指导方案。泥金彩漆作为一种手工艺品，表达了作者创作时所想表达的意境，手工原创作品应充满激情神韵。所以，泥金彩漆传承人必须有相当的传统文化修养，具有一定的绘画基础，懂得写生和速写，要有深厚的传统的技艺功底。只有懂得泥金彩漆的地域特色和艺术风格，才能以自己的“语言”来表达所想表达的意境；只有熟练掌握了泥金彩漆的堆塑造型制作技能，才能心到手到，完整表达出所想要的最终图像效果。

因此，民族工艺品制作（泥金彩漆）专业课程的设置，除了核心课程（含教学项目）外，还开设了素描、色彩、书法、制作技艺工艺、计算机、美术等公共课程，还开设了以中国古典诗词为主要内容的文学欣赏课，以及不同方向的工艺美术技能课程（泥塑、雕刻、工艺绘画、Photoshop等），形成不同的专业方向（泥金彩漆方向、平面设计方向、家具装饰、室内设计、古玩鉴赏）等模块，使培养出来的学生更具有深厚的潜力和较大的发展空间，为他们今后长远发展奠定了坚实的文化艺术基础。

目前，学校泥金彩漆的课程设置见图1。

这一课程设置，突破了以往中职艺术人才培养照搬专业艺术院校的人才培养模式，既遵循民间艺术人才培养规律，又拓宽学生的艺术视野，彰显地方性、应用型，使人才培养定位更加准确；把艺术人才培养和地方艺术产业的发展、地方旅游业的开发相结合，促进地方经济的发展与和谐社会建设。

在课程设置的基础上，学校进一步确定民族工艺品制作（泥金彩漆）浙江省教学指导方案，制订了本专业3年制（2+1）的整体教学计划，即2年在校学习和1年顶岗实习。核心课程占总课时的26%，顶岗实习占32%，选修课程占10%。选修的相关专业课程，可根据实际需要进行调整。

（2）自编校本教材，丰富教学资源。泥金彩漆技艺要“活态”传承，关键之一要有合适的教材作为载体。泥金彩漆有一套独特复杂的工艺流程，气候与环境条件要求极高，全是手工技艺，没有一本完整介绍和记录该技艺的书籍资料，全靠师徒口传手授，代代相传，没有相应的教材作载体，教学的随意性大，目标任务也往往不能很好完成，所以非遗教材体系的编写成了需要充分考虑的问题。

校企双方成立编写组，鼓励具有编写资格和条件的专业课教师创编泥金彩漆的教材、辅助教材及讲义。通过到企业调研，走访民间艺人、进入车间，了解每道工序，整理汇编泥金彩漆资料，全程记录泥金彩漆的技艺过程。

经过多次教材编写会议，几易其稿，《泥金彩漆技艺系列丛书》之一的《花鸟篇》（配套光盘）最终完成。该教材主题明确、重点突出，紧紧围绕泥金彩漆技艺的全过程，教材以职业需求为依据，以工作过程为基础，以能力训练为主线而编写。全书共分绪论和四大教学模块（边框造型、植物造型、动物造型和花鸟综合造型）。每个教学模块又分解成相应的教学项目，涵盖了制作泥金彩漆所要学习的全部技艺。每个项目任务按“实训目标、知识准备、学习内容、任务拓展、项目评价、训练感想”板块设计编写，从提出任务到完成任务，循序渐进，同学们想看、爱学、易做，通过自身的主动学习，可以完成整个项目任务的操作，从而掌握相应的工艺技法，享受自主学习的快乐和成功感。教材既可作为中等职业学校工艺美术专业的实训配套教材，也可作为相关行业专业人员的技能培训教材和参考用书。

三、小结

基于泥金彩漆技艺工作过程，梳理了核心技能，提炼了核心课程，制定了课程标准，确定教学项目，明确课程框架，制订教学计划，研发配套教材及多媒体教学资源库，培养了一支高水平、谙熟泥金彩漆制作工序及技能的“双师型”教师队伍；推进学校民族工艺品制作专业群建设，探索数控、模具与民族工艺品制作专业的整合、转型、升级，打造品牌专业，为区域经济发展提供智力支持，培养出了一批熟练掌握制作泥金彩漆的各种基本技法的非物质文化遗产传承人，使得湮没已久的泥金彩漆绝技重新焕发生机。这种校企合作、职业教育保护非遗项目模式的成功运行为其他非遗项目的传承提供了一个成功的范本和案例。

参考文献：

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[2]赵福莲.宁波泥金彩漆口述史[M].北京:北京时代华文书局,2013.

[3]陈文斌.融入民间美术文化拓展美术教学空间[J].科学大众,2010(2).

[4]董继群.中国传统民间工艺[M].天津:天津古籍出版社,2004.

[5]刘金丽.论“非物质文化遗产”及其保护与传承[J].山东教育学院学报,2006(1).

非遗传承人培养方案篇2

洛阳市非物质文化遗产保护条例全文第一条为了继承和弘扬优秀传统文化，保护非物质文化遗产，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《河南省非物质文化遗产保护条例》等有关法律、法规，结合本市实际，制定本条例。

第二条本市行政区域内非物质文化遗产的保护工作适用本条例。

本条例所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。主要包括:

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言;

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;

(三)传统技艺、医药和历法;

(四)传统礼仪、节庆等民俗;

(五)传统体育和游艺;

(六)其他非物质文化遗产。

第三条市、县(市、区)人民政府应当加强对非物质文化遗产保护工作的领导，建立健全非物质文化遗产保护协调机制，统一协调非物质文化遗产保护工作。

市、县(市、区)人民政府应当将非物质文化遗产保护工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并设立非物质文化遗产保护专项资金。

第四条市、县(市、区)人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产保护、保存的组织、协调、监督和管理工作。非物质文化遗产保护工作机构负责具体实施保护、保存工作。

财政、教育、园林、卫生、工商、旅游、档案、民族宗教等部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产保护、保存工作。

与非物质文化遗产有关的社会组织、人民团体应当参与非物质文化遗产的保护，指导、督促成员做好非物质文化遗产保护、保存工作。

第五条市、县(市、区)人民政府应当建立本级非物质文化遗产代表性项目名录，并向上一级文化主管部门推荐非物质文化遗产代表性项目。

公民、法人和其他组织可以向文化主管部门提出列入非物质文化遗产代表性项目名录的建议。

对尚未列入名录的非物质文化遗产项目，有条件的公民、法人和其他组织可以开展抢救、记录、传承等保护工作。

第六条文化主管部门应当组织编制本行政区域内非物质文化遗产保护规划，报本级人民政府批准后实施，并报上一级人民政府文化主管部门备案。

对列入非物质文化遗产代表性项目名录的，文化主管部门应当组织保护单位制定项目保护规划。

第七条对非物质文化遗产代表性项目实行分级保护。

对列入部级、省级、市级、县级非物质文化遗产代表性项目名录的，应当按照项目保护规划要求实行严格保护。

第八条市、县(市、区)人民政府应当根据非物质文化遗产项目的特点和现状，实行分类保护。对本市特有且历史文化价值较高的非物质文化遗产代表性项目，予以重点保护。

第九条对于存续状态受到威胁、活态传承较为困难、濒临消失的非物质文化遗产代表性项目，实行抢救性保护。

市、县(市、区)人民政府应当重点加强对濒临消失的非物质文化遗产代表性项目的保护，并建立濒临消失的非物质文化遗产代表性项目名录。

文化主管部门应当会同有关部门制定抢救保护方案，优先安排非物质文化遗产保护专项资金，记录、整理、保存项目资料和实物，建立数据库、档案库，修缮建(构)筑物和场所，改善或者提供相应的传承条件，安排或者招募人员学艺。

第十条对于存续状态较好、有一定的消费群体，具有市场潜力和发展优势的非物质文化遗产代表性项目，实行生产性保护，使该项目的核心技艺在生产实践中得以传承。

实施生产性保护的单位和个人，应当保持传统工艺流程的整体性和核心技艺的真实性，并可以借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品和文化服务。文化主管部门和有关部门应当加强监督管理。

市、县(市、区)人民政府应当根据生产性保护项目现状、市场情况，制定扶持政策，积极发挥公民、法人和其他组织的作用。

第十一条对非物质文化遗产资源丰富、代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持相对完整、自然生态环境和人文生态环境较好的传统村镇、街区等特定区域，实施区域性整体保护。该保护区应当保持历史风貌和传统文化生态，不得擅自改变与其依存的自然景观和人居环境。

第十二条对于受众较为广泛、活态传承基础较好的非物质文化遗产代表性项目，文化主管部门可以采取认定代表性传承人、培养后继人才、扶持传承基地等方式，实行传承性保护。

第十三条市、县(市、区)人民政府及其文化主管部门根据需要，采取下列措施，支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人和保护单位开展传承、传播活动:

(一)提供必要的传承场所;

(二)提供代表性传承人补助费，提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动;

(三)支持其参与社会公益性活动;

(四)资助有关技艺资料的整理、出版;

(五)资助非物质文化遗产传承基地建设;

(六)指导其依法保护享有的知识产权;

(七)支持其开展传承、传播活动的其他措施。

第十四条市、县(市、区)人民政府应当加强非物质文化遗产保护人才队伍建设，培养和引进非物质文化遗产研究、传承、保护、管理等各类专业人才。

文化主管部门应当会同人力资源和社会保障等部门制定符合非物质文化遗产保护行业特点的招聘条件和培训大纲，引进、培养社会专门人才。

教育主管部门应当支持和引导高等学校、中等职业学校通过开设非物质文化遗产保护课程，建立教学、传承基地，推进产教融合、校企合作等方式，培养专门人才。应当支持和鼓励中小学校通过课堂教学与社会实践相结合的方式，将非物质文化遗产内容融入相关课程，建立社会传承基地，普及非物质文化遗产知识。

第十五条市、县(市、区)人民政府应当组织文化主管部门和其他有关部门，结合牡丹文化节、河洛文化旅游节、文化遗产日、传统节庆和民间习俗等实际情况，宣传、展示非物质文化遗产代表性项目，营造保护非物质文化遗产的社会氛围。

鼓励公共交通工具及其等候区域、商业营业场所、公园、绿地等具有展示空间和条件的公共场所管理者、经营者等，对宣传、展示非物质文化遗产代表性项目给予支持、提供便利。

第十六条鼓励公民、法人和其他组织依法成立非物质文化遗产研究机构，设立展示和传承场所，举办公益性非物质文化遗产展示活动，研究、收藏、展示、传承非物质文化遗产代表性项目。

鼓励公民、法人和其他组织整理、翻译、出版非物质文化遗产原始文献、典籍、资料等。

第十七条未取得非物质文化遗产代表性项目保护单位、代表性传承人资格的，不得以保护单位、代表性传承人的名义开展传承、传播活动。

非物质文化遗产代表性项目保护单位、代表性传承人不得以与其资格不相符的名义开展传承、传播活动。

第十八条对非物质文化遗产代表性项目的利用，应当尊重其真实性、文化内涵及自然演变进程，保持其原有的文化生态和文化风貌，不得以歪曲、贬损等方式使用。

第十九条鼓励和支持公民、法人和其他组织在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产资源，开发具有地方特色、民族特色和市场潜力的传统文化产品和文化服务。

对合理利用非物质文化遗产代表性项目发展文化产业的单位和个人，符合国家文化产业发展专项资金支持方向的，在其申报文化产业发展专项资金时，市、县(市、区)应当予以支持。

第二十条文化主管部门应当每二年对本级非物质文化遗产代表性项目的保护情况进行评估。

经评估，非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人或者保护单位，无正当理由未履行义务的，责令限期改正;逾期不改正的，文化主管部门可以取消其代表性传承人资格或者保护单位资格，并予以重新认定。

保护单位、代表性传承人被举报或者经检查发现不履行义务的，文化主管部门应当及时进行评估。

第二十一条市、县(市、区)人民政府应当对下列单位和个人给予表彰和奖励:

(一)从事非物质文化遗产抢救、挖掘、收集、整理、教学、宣传、出版、研究工作成绩显著的;

(二)将个人收藏的重要非物质文化遗产资料或者实物捐赠给国家的;

(三)对从事非物质文化遗产的传承做出突出贡献的;

(四)检举、揭发、制止破坏非物质文化遗产行为有功的。

第二十二条违反本条例第十七条规定的，由文化主管部门责令限期改正;逾期未改正的，对单位处以五千元以上一万元以下罚款，对个人处以一千元以上五千元以下罚款。

第二十三条本条例自20xx年3月1日起施行。

非物质文化遗产特点和申报原则基本特点

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的活的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是活的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

截至20xx年，我国共有昆曲、古琴艺术等26个项目入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选急需保护的非物质文化遗产名录，成为世界上入选项目最多的国家。

申报原则

非遗传承人培养方案篇3

【关键词】桑植县；非物质文化遗产；保护

一、桑植县非物质文化遗产概况

桑植地处武陵山脉腹地，湖南省西北部，隶属国际旅游新城――张家界市。全县总面积3474平方公里，拥有28个民族，总人口45万人，其中以土家族、白族、苗族为主的少数民族占总人口的92.6%。地理区位的相对闭塞、历史的悠久以及多民族文化的相互融合等因素，形成了形成了桑植县独特而丰富的非物质文化遗产。在陈俊勉、侯碧云的《守望精神家园：走进桑植非物质文化遗产》一书中，归纳了桑植非物质文化遗产类型，共分为了12类：民族语言类、民间文学类、民间美术类、民间舞蹈类、民间音乐类、戏曲类、曲艺类、民间手工技艺类、人生礼俗类、民间信仰类、民间知识类以及游艺、传统体育与竞技类。笔者在对桑植非物质文化遗产的调查中了解到，截止2014年底，桑植县共有部级非物质文化遗产2项，省级5项，市级13项，县级20项。其中，桑植民歌和白族仗鼓舞被列入部级非物质文化遗产保护名录，除这两项外，桑植傩戏，桑植白族仗鼓舞、桑植白族游神、桑植花灯、九节鞭等被列入桑植县重点保护名录。

桑植非物质文化遗产是桑植人民世代相承，与他们的生活息息相关的民族文化表现形式和文化空间，是桑植千百年来积累和传承的古老文化财富，具有珍贵的现实及历史价值。然而，随着全球化的发展，这些传统的非物质文化遗产遭遇了人们的忽视。近年来，出于对传统文化保护的理念，非物质文化遗产的保护逐渐受到人们的广泛关注和重视。对濒临消失的非物质文化遗产进行抢救性的保护更是迫在眉睫。自2005年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》以来，桑植县非物质文化遗产保护工作进入了一个全新的时期，特别是2006年桑植民歌被列入部级非物质文化遗产保护名录以来，桑植县政府和部分民间人士，对桑植县的非物质文化遗产的保护工作表现出了极高的热情。

二、桑植县非物质文化遗产现状分析

（一）桑植非物质文化遗产保护所取得的成就

政府对桑植非物质文化遗产的普查有效的推动了非遗的保护。桑植县人民政府在发展文化产业的过程中，以“政府主导，社会参与”为原则，有组织、有次序、分步骤地对桑植的非物质文化遗产进行普查工作，对非遗的普查有效地推动了非物质文化遗产的保护工作。桑植县人民政府组织专业的技术人员分六个片区对桑植民间信仰、人生礼俗、民间医药等非物质文化遗产进行摸底工作。建立了比较完备的非物质文化遗产资源档案，并对全县面临濒危、具有较高价值、影响力大的非物质文化遗产进行了抢救性的保护。对桑植县的民间非物质文化遗产进行全面的、系统的整理，并强化了各项保护措施，有效的推动桑植县非物质文化遗产的保护工作。

民族旅游促进了非遗的可持续发展。非物质文化遗产是人们在长期的生活过程中创造出来的巨大的精神财富，但是，随着社会的发展和时代的变迁，这些非物质文化遗产正逐渐的淡出人们的视野，也丧失了其原本的价值功能。民族文化旅游业的兴起，使非物质文化遗产的社会文化价值得以重现近年来，随着民族旅游业的兴起，民族旅游在推动少数民族经济发展的同时，也有效的推动了非物质文化遗产的可持续发展。在桑植县，旅游资源中最具特色的为白族风情、土家风情、苗族风情等人文旅游资源，这些旅游资源历史文化厚重，带有浓厚的民族气息，传统文化保留的较为完整，这些传统民族文化是一种最能吸引异域游客的资源。桑植县保护非遗的过程中，让非遗项目巧妙的融入到节日庆典中，是非物质文化遗产在传统的节日里得到“复活”。通过举办民歌节、三月三文化节、赶庙会等活动，桑植民歌、白族仗鼓舞、白族游神等非遗项目都全面生动地展示在旅客面前，使桑植具有民族特色的非物质文化遗产在节会活动中得以展示和传承，在促进桑植县经济文化发展的同时也达到了保护“非遗”的目的。

（二）桑植县非物质文化遗产保护面临的困境

桑植人民对非物质文化遗产保护意识的淡薄。民众是非物质文化遗产的直接传承者，如果他们不能有效的参与到非物质文化遗产的保护中来，就不能达到全社会共同来保护非物质文化遗产的目的。通过我们的实地走访调查，我们了解到目前的桑植地区，民众对非物质文化遗产的保护意识淡薄，特别是在农村地区，这种现象更是极为严重，他们对什么是非物质文化遗产并不是特别的了解。在桑植县，由于经济落后等原因，大多数的年轻人迫于生计外出打工，这样一种外出务工的现象并不能够增强他们对本民族非遗保护的意识，他们在外来主流文化的影响下，认为这些都是过时的，不被需要的东西。民众非遗保护意识的淡薄，更是加大了桑植非遗保护工作的困难度。

传承人数量的减少。与物质文化遗产相比，非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。非物质文化遗产传承人掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛的技艺，是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。在桑植县，初步确定的民间非物质文化遗产传承人共有206人，这些传承人中年龄大多在60岁以上，他们大部分生活在农村，生活条件非常艰苦，有的传承人的收入甚至只能解决温饱问题，这样的艰苦生活导致了年轻人不愿意从老一辈的手中传承这些古老的文化及技艺，伴随着老年传承人的离世，传承人数量的减少是桑植非物质文化遗产保护面临的一个重要的问题。

民间非物质文化遗产保护力度参差不齐。在桑植，对非物质文化遗产的保护力度大多放在部级及省级非遗的保护上，对于民间其他的非物质文化遗产的保护并没有引起政府及民众的注意，民间手工技艺、民间文学、传统医药等领域的保护力度更是微乎其微。比如对传统医药类的针灸技艺、治包药方、治蛇斑疮等方面的民间医药知识并没有得到注重，导致了一些土偏方的失传。这种在保护力度上的参差不齐的现象导致了很多弱势民间非遗面临失传困境。

文化空间的缺失。随着现代化的发展，人们生活节奏的加快，人们的娱乐活动不再单一化，使得部分的非物质文化遗产无法适应人们的现代化生活。现代的娱乐活动渐渐被电视、电脑、手机等所取代，古老的民谣、戏曲、编制技艺等民间文化及技艺逐渐在人们的生活中失去了活力。同时，生产方式的现代化，使得物质利益影响着人们的生活观念，传统的娱乐和技艺不能给人们带来直接的经济效益，为谋生计的人们外出打工，无暇顾及这些传统的文化，更不愿意去学习和传承这些古老的文化和技艺，开始出现对自己本民族文化的忽略甚至背弃。

缺乏相关政策法规支持。随着社会民主法制的发展，运用法律法规手段保护非物质文化遗产已经成为人们的共识。各地区对非物质文化遗产保护的政策法规主要遵循的是国家权力机关制定的相关法律。虽然中央政府的法规能够给非遗的保护提出指导性的意见，但是，由于各地区非遗保护的情况不同，国家层面的法律并不一定完全适用于当地的非遗保护。各地区应该在国家法律的基础上，根据本地非遗保护情况的不同，制定相应的地方性法规。桑植县出台的《桑植非物质文化遗产保护工作规划》和一些相关的文件，对桑植的非物质文化遗产的保护具有一定的指导作用，但是，对非遗保护的相关法规的不健全，使得桑植非物质文化遗产的保护工作还不能走上一条法制化的道路，导致了非遗保护的“无序无规”。

三、保护桑植非物质文化遗产的建议

充分发挥非遗保护过程中的政府角色。在我国的非物质文化遗产的保护过程中，一般都是由政府充当保护的主题，政府的行政支持直接到非物质文化遗产保护的成效。政府可以采取多种措施发挥其行政支持的作用，比如直接组织人员对民间非物质文化遗产进行整理；开展丰富多彩的节日活动来展示和宣传当地的非物质文化遗产；制定相关的政策法规使得非物质文化遗产的保护工作拥有法律的支持；加大财政的支持力度等。

加大对未申报的非物质文化遗产的挖掘、整理和宣传工作。目前，桑植的非遗保护及宣传工作主要集中在部级、省级和市级的非遗保护项目上，对桑植民歌和白族仗鼓舞的宣传力度较大，而对于县级及以下的保护及宣传力度较小。应该以桑植县文化保护为出发点，进一步加大对未申报的非遗的挖掘及整理工作，并对其进行宣传，选择具有特色的项目，下大工夫申报市级及以上非物质文化遗产项目，增加桑植的非物质文化遗产的数量。

注重非物质文化遗产传承人队伍的培养。文化的主体是人，非物质文化遗产传承的核心是对传承人的培养。桑植县目前已经注重了对各个乡文化干部的培养，并定期的组织培训，然而并没有注重对传承人的培养。培养文化干部并不等于培养传承人，因此应该注重对传承人队伍的建设，建立专门的机构，进一步培养发展非物质文化遗产事业所需要的各类各级人才。对于某些后继乏人的非物质文化遗产项目，可以建立专门的保障基金，由乡级政府负责培养传承人才。而对于生活环境困难的传承人，应该在生活上给予一定的补助，保障其基本生活，并且制定一套奖励政策，给非遗文化传承人量身定价，也给年轻人一个鼓励，促使他们加入到非遗传承人的行列。

增强青少年的民族认同，使其愿意传承本民族的文化。在全球化的背景下，要增强青少年的民族认同感，关键的是要他们认同本民族的文化，让他们切身的感受到本民族文化的价值，成为非遗保护的接班人。在现代化的进程中，青少年对本民族的文化的认识缺失严重，他们往往成为主流文化的一个受众，追求时髦的、现代的东西，而忽略了自己文化的核心价值。在桑植，为了加强青少年的对本民族文化的认识，有关部门已经把桑植白族仗鼓舞列入到中小学校操的行列，但是这还远远不够，他们学习到了仗鼓舞的跳法，却不了解其内涵价值，没有增强他们对非遗的保护意识和责任感。在增强青少年对非遗的保护意识方面，应该开设一些相关课程，加深他们对本民族历史及传统文化的理解，给中小学生提供接触传统文化的机会，培养他们对传统文化的爱好，使青少年教育背景里增加非遗保护这一理念，为以后非遗的保护工作打好基础。

非遗传承人培养方案篇4

【关键词】校企合作;非遗传承基地;成效;问题

一、校企合作共建“仿真绣”非遗传承基地

2003年10月17日，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），正式确立了“非物质文化遗产”的概念。在联合国教科文组织颁布公约同期，我国政府将散布在民间的大部分非物质文化遗产项目进行普查、记录、分类、整理、立档，纳入政府保护的视野;并建立起非遗法、保护名录、非遗博物馆、传承人保护等一整套非遗保护体系，使非遗观念逐步深入人心。在此之前，我国非遗保护与传承处境“岌岌可危”，仅凭口传身授的方式代代相传，面临着传承线索中断、遗存失散的局面。1

文化是国家经济社会发展的重要支撑，高校除了人才培养、学术研究、社会服务等功能之外，还应承担文化的守护、传承、创新功能。2

2007年，全国示范性高职院校江苏工程职业技术学院将在南通博物苑工作的刺绣工艺美术名师、国家非遗仿真绣江苏传承人张蕾作为特殊人才引进，在校内文博馆建立了仿真绣非遗传承基地，下设沈寿刺绣传习馆、仿真绣研究所、装裱工艺室、设计室、教室、展览馆等，通过大师工作室与传承基地的一体化平台，开始尝试通过高职教育来传承与发展非遗的实践。

二、校企合作非遗传承基地实践成效分析

事实证明，校企合作非遗传承基地经过几年的实践运作的确取得了不小的成效。

1.获取了丰富的非遗文化资源：在学校文博馆仿真绣传承基地下设的沈寿刺绣传习馆里陈列着大量由工作室设计的仿真绣精品以及中国纪念沈寿基金会收藏的明清时期相关刺绣藏品以及学生习作。

2.进行了大量的非遗文化宣传：从2012年11月沈寿刺绣传习馆正式对外开放开始，传习馆接待国家领导人顾秀莲、省市级领导、专家、学者、大学生及其他社会人士参观数千人。同时，学校及工作室还接待了新华每日电讯、新华日报、香港大公报、新民晚报等纸质媒体，中央电视台、上海电视台等电视媒体以及新浪网络媒体的专访和报道。这些宣传提升了学校知名度，普及了国家非遗项目仿真绣相关知识，并引发了不少人士对刺绣的浓厚学习兴趣。

3.提升了非遗方面的学术交流与科研实力：张蕾老师近几年应邀参加顾绣国际学术研讨会、南京大学“女性考古与女性遗产学术研讨会”等学术交流活动，撰写了《从宋绣、顾绣、苏绣谈仿真绣》、等相关论文。研究所团队在她的带领下，完成了院级教研课题《非物质文化遗产在高职教育中的传承价值与路径研究》，南通市社科基金课题《国家非物质文化遗产南通仿真绣的研究与发展》等纵向课题，完成横向课题《中国传承纹样的设计与绣制》，参加各级单位组织作品展示及评比，多次荣获大奖，如南京东方工艺美术之都博览会参评作品《明王像》获2013年度江苏省工艺美术协会金奖，中国（深圳）国际文化产业博览交易会参评作品《十方佛》获2013年度中国工艺美术文化创意奖金奖，江苏省工艺美术精品博览会参评作品《番骑图》获2012年度江苏省工艺美术协会铜奖，天工艺苑・百花杯参评作品《龙王礼佛图》、《水月观音》分获2011和2010年度国家工艺美术协会银奖。

4.尝试进行非遗传承人培养：张蕾老师针对校内学生从2007年开始在学校设立刺绣鉴赏课，2010年9月在家纺设计专业中开设专业手工刺绣课，同时受南通非遗保护中心委托每年分两期为校外社会学员进行免费的仿真绣知识与绣制培训。通过在工作室以现代学徒制形式，通过传、帮、带、教的方式，使其掌握基本刺绣技能，尝试培养有设计、制作能力的传承人。

总的来说，校企合作共建传承基地的实践成效显著，实现了校企合作共赢的局面，但是在传承人培养方面目前还存在不小的现实问题。

三、校企合作非遗传承基地实践中传承人培养问题的思考

1.传承人培养现状

作为仿真绣非遗传承人，张蕾老师希望能物色一些喜欢仿真绣、愿意学习仿真绣并且接受过高等教育的“徒弟”，让他们能够将仿真绣一代代传承和发扬下去。为此，张老师专门制定了一整套刺绣课程大纲、授课计划、教案、课件以及基础刺绣针法操作演示视频，在工作室通过理论与实操结合的方式教授学生。但几年实践下来发现，将刺绣作为爱好，浅尝辄止的人多;而能坚持学习，将来能从事这个行业的人却少之又少。

2.原因分析

从学校方面来说，目前学院还未设置刺绣类相关特色专业，未对专业人才需求和行业标准进行深度调研与剖析，设置合理的课程体系;在师资队伍方面，除了张蕾老师以外，还欠缺一支具有丰富实践经验、有过硬动手能力的高素质、双师型师资队伍。

从学习者个人方面来说，刺绣是一门比较苦的工作，相对其他行业来说又很枯燥，需要学习者对刺绣有相当的兴趣和悟性。仿真绣作为沈寿创立的，中国四大名绣之首苏绣的分支，学习者要掌握仿真绣的刺绣技艺不是短时间内就能实现的，同时学习者在学习过程中还要面对来自生活甚至生存方面的经济压力，所以一般人很难坚持下去。

3.对策分析

学校方面应鼓励创建以非物质文化遗产传承创新为载体的特色专业，注重结合仿真绣产业在地方经济发展中的人才需求设置合理的课程体系;师资方面应以张蕾老师作为核心，组建一支既有来自校外的实践经验丰富、动手能力过硬的行业高级技术人员，又有擅长理论研究与管理校内学者的复合型师资队伍。

对于学习者所遇到的现实困境，可以教授其刺绣类实用品的开发提升学习兴趣，降低技术门槛，拓宽其收入渠道，同时多争取政府在政策上的支持，为传承人培养提供经费及就业上的支持。

四、展望

2013年5月15日，由教育部、文化部、国家民委颁布了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，对职业院校民族文化传承与创新工作进行了部署，要求职业院校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。目前全国部分职业院校中正在兴起关于民族文化传承与创新示范专业点的建设热潮，全国首批示范点名单已经出炉，职业院校在传承与创新民族文化的实践中还有很多问题有待探讨，相信职业教育也将会为民族文化传承发展作出更多更大贡献。

参考文献：

[1]从“非遗前“走向“非遗后”时代的民间文化保护-冯骥才先生民间文化思想研究祝N慧民间文化论坛2012年4月

非遗传承人培养方案篇5

非物质文化遗产（以下简称非遗）是旅游文化小镇十分重要的旅游资源，也是活态文化资源。旅游文化小镇旅游资源的开发，其实质就是非遗资源的深层次开发工作，非遗资源融入旅游文化小镇可拓展为旅游景区的亮点和看点。非遗资源融入旅游文化小镇旅游景区必须得到有效保护，是旅游文化小镇建设主管部门必须解决的项目。

一、非遗与旅游文化小镇概述

（一）关于旅游文化小镇

旅游文化小镇建设要根据当地人口规模、结构和经济、社会发展水平来决定，要根据非遗资源分布状况精心规划设计的旅游文化小镇重点项目。在规划设计时既要考虑非遗资源，也要因地制宜根据旅游事业发展的需要。要充分体现当地非遗特色，以非遗资源深度发掘为核心，将非遗建设成为旅游文化小镇旅游的亮点和看点。深入剖析镇史、镇风、励志、艺术成就和非遗资源，建设非遗资源完备的游客观光、欣赏的活动场所。转变思维方式，推动旅游文化小镇建设重硬件向重内涵转型，为拓展基本客源奠定软硬件基础。

（二）非遗资源

非遗资源包括口头文学、表演艺术、民俗活动、礼仪、手工艺和技能等传统文化传承形式，是活态文化遗产，是旅游文化小镇文化之魂，其最大的特点是保持着当地特殊的文化传承，其传承的基础是代代身口相传的模式，这种模式构成牢固的传承链并不间断地延续着，但其根基十分脆弱，目前非遗资源面临十分严峻的生存环境。政府必须强力干预，摸清非遗资源生存状况，制订抢救非遗资源的有效措施，定期出台非遗资源保护名录等保护措施。

二、旅游文化小镇融入非遗资源的意义

（一）提升旅游文化小镇品质和内涵。

一是非遗资源都是经过历史长河的提炼存留下来的精华，也是传统文化的精粹。二是融入非遗资源能有效增添旅游文化小镇旅游景区的亮点和看点。通过对非遗资源进一步挖掘整理，建立非遗资源档案，是对非遗项目最有效地保护，也是丰富景区内容的有效方法。三是旅游文化小镇是非遗资源再现的载体。通过非遗资源中的艺术、风俗、文化形式的再现，不仅可以丰富了旅游文化小镇旅游项目，而且可以提升了旅游项目的品质和内涵。

（二）提升旅游文化小镇魅力和层次

旅游文化小镇非遗资源是宝贵的财富，是提升旅游文化小镇魅力和层次的物质基础，只有充分发挥非遗作用，才能较好地形成自己的特色和自己的品牌。

1、非遗融入旅游文化小镇创建自己的展示舞台，就能让游客方便地了解镇史、地域变迁、人文现状、文化底蕴。因为非遗资源默默记录、承载和见证镇了历史发展的轨迹。

2、非遗融入旅游文化小镇使民间工艺得以传承和保护。非遗越是古老非遗越有价值，越是古老越有研究价值，非遗对现代旅游经济的发展无凝具有巨大的推动作用。

3、非遗融入旅游文化小镇其特色游可以陶冶游客情操，纯化心灵。在这里游客可以找到原始生活的痕迹，感受古人的生活，体验古人的劳作、纯朴，享受古人创造的艺术味道。

三、影响非遗融入旅游文化小镇的因素

非遗融入旅游文化小镇程度不够，没有得到有效保护，有的地方非遗和旅游文化小镇甚至截然分开，非遗资源和乡土魅力得不到体现，影响到旅游文化小镇旅游品牌的创建和旅游事业的发展，其影响因素表现如下：

（一）重视不够

非遗资源因融入旅游文化小镇没有摆在应有位置。非遗资源由于重视不够，许多祠堂、明清建筑，手工作坊在推进城镇化建设进程中面貌全非，不少因此消亡，非遗不仅没有得到保护反而遭到严重破坏，非遗资源也因此失去了生存的环境和土壤。

（二）结合不紧，

非遗资源融入旅游文化小镇因缺乏统筹安排其实质是结合松散，各部门各自为政比如：宣传口搞“文明乡镇”建设，文化口搞“特色文化示范基地）、体育口搞“小康体育示范乡镇”等，缺乏集中统筹管理的平台，基于此难以形成优势品牌和优势资源。

（三）资金不足

非遗资源融入旅游文化小镇并得到有效保护需要足够的资金支撑。旅游文化小镇不仅启动需要一笔巨额资金，而且随后日常运行管理也需要一定的资金量维持，另打造自己的旅游品牌也需要足够的资金扶持，否则将流于形式。

（四）人气不旺

由于旅游文化小镇只注重娱乐、休闲，而忽略了对居民道德教育。单纯考虑旅游业忽视了给当地居民就地创业、就业、守业和发展的机会。导致青年人大量外出打工，不仅影响当地人气，也影响到非遗传承人的选择和培养，导致非遗传承和保护存在双重问题，珍贵的民风、民俗逐渐消亡，一些宝贵的非遗项目因传承的短缺面临灭绝的处境。

（五）开发不力

由于管理不善，旅游文化小镇可用非遗资源长期闲置，没有做好顶层设计，非遗资源没有用武之地。没有抓住机会，凭借旅游文化小镇非遗项目，开发非遗特色为主的原汁原味原生态旅游项目、利用非遗资源生产特色有机农产品，也没有抓住机会结合仿古建筑群和生产、生活模式再现原住民风情和风俗。

四、非遗融入旅游文化小镇

旅游文化小镇是非遗资源展示的舞台，非遗是旅游文化小镇文化灵魂，只有融入非遗资源才有旺盛的生命力，非遗资源依靠旅游文化小镇才能得到有效保护和深化利用。

（一）政府主导

将各具特色的非遗资源以特色牌展示，如艺术、音乐、医药、竞技和口头文学打造成特色、亮点和看点。强化政府主导地位，根据非遗资源现状，培育特色、精品，创建品牌，要建立明细的非遗项目资助机制。进一步挖掘自身非遗特色文化，逐步提高艺术水准和档次。要建立非遗利用档案，对非遗保护与利用进行日常监督和考核评价。

（二）用活非遗资源

要充分挖掘和收集非遗元素，建设镇非遗资源。要利用非遗资源，盘活非遗资源。要注意非遗资源的多样性，在挖掘本土文化的基础上，接纳外地非遗资源。把非遗资源作为切入点，做大做强旅游文化小镇旅游事业。

（三）人才队伍培养

旅游文化小镇需要选择一批精干的管理人员的管理队伍负责日常管理服务。需要选择合适的传承人并提供资助，因为非遗要得到保护首先要保护传承人，政府必须给予足够生存和发展的经济补偿。要将传统的师徒相承和开班培训相结合，加大传承人的培养力度。

五、结束语

非遗传承人培养方案篇6

【关键词】缂丝织造的技艺；工匠精神的传承；人才培养的创新

依托高职院校人才培养模式，对《缂织工艺》专业人才培养进行规范，进一步创新师徒传承的模式，有目的性、针对性、系统性地培养高素质的传承和创新《缂织工艺》专业的应用人才。在现代传承发展的成果经验的基础上，对苏州缂丝的人才培养、传承、发展、创新等提出自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践上给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。

1政策引导与社会行业的配合及营造市场环境氛围

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《江苏省非物质文化遗产保护条例》、《苏州市非物质文化遗产保护条例》等有关法律法规的规定，苏州市文化广电新闻出版局最近草拟了《苏州市非物质文化遗产代表性项目保护单位评估办法（试行）》，根据苏州“十二五”文化发展总体规划，市政府确立了将文化建设放在苏州城市建设发展的重要位置。规划将非遗文化与传统手工艺纳入到城乡一体化建设之中，苏州缂丝织造也被纳入其中。目前，苏州缂织工艺行业大多以小规模生产企业为主体，主要以镇湖吴文康缂丝研究中心、平江路祯彩堂、苏州刺绣研究所缂丝生产车间、相城王明荣缂丝家族等民间组织为主，大部分都是散落在社会方方面面的个体散户，从业人员在160人左右。目前苏州的缂丝织造工匠技艺和文化水平良莠不齐，绝大多数是在传统师徒传承的方式下掌握缂织技艺的，没有经过正规的培训和美术基础训练，对于画稿中的构图、线条、比例、结构、造型、色彩、透视、艺境等基本元素的理解存在盲点和误区，缂丝工艺师讲解画稿和工匠理解画稿都存在问题，已跟不上发展的步伐。当前，要通过政府、企业、院校、社会的力量来培养新一代产业继承人，完成对从业人员的结构调整。政府、行业、学校等机构需要通过以文献库的形式对缂织的资料信息进行收集，同时完善数据档案库、博物馆、展示宣传营销中心的常态管理，加大社会参与和关注力度。在中小学可以开设缂织鉴赏课程。依托苏州高职院校开设相关专业，建立培训基地。社会企业可以根据自身的情况，建立人才轮流培训机制，对员工进行培养，提高其文化素养和艺术修养，提高缂织工匠们的专业技能水平，促进缂织技艺专业人才的迅速成长。目前，苏州市场上生产的缂织工艺产品还是以临稿复古为主，品种单一，高、中、低档的产品分类没有形成，研发和创新只停留在理论阶段，所以急需一批优秀的原创设计师和具有较高缂丝素养的工艺技师充实这一行业。同时，也可以学习一下国外的世界品牌企业，如爱马仕和迪奥以及香奈儿产品市场的运行模式。

2依托职业技术教育人才培养结合社会行业的传承形式

2.1依托高职院校探索创新非遗人才培养路径

高职院校具有人才培养、服务社会经济的使命，具有不可推卸的社会责任。对接产业、服务产业，促进社会生产力的发展是高职院校的最终目标。积极探索创新非遗人才培养路径和规范人才培养模式并付诸实践，将对缂织人才的培养和保护及创新具有积极的推动作用。2006年国家出台了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主要方针，传承方式为师徒传承、家族传承、企业传承、校企传承等。苏州缂织技艺的传承方式大多为传统师徒传承、家族传承。典型的校企合作是2013年3月，以部级工艺大师王金山工作室、苏州技师学院、苏州非遗文化遗产保护办公室三方共同打造的缂织技艺专业人才培养基地，专业负责缂织非遗文化遗产的继承人的考核选拔及实习培训平台的运行，创新了校企合作传承的新途径。苏州其它高职院校具有办班条件的可以根据学校自身专业的实际情况，设立对口单招班级、缂织专业成教班、社会短期培训班等。在专业上可以分为《缂织工艺》专业班，也可以混招大班《缂绣工艺》专业班。在学校公选课程的设置方面，也可以开设缂织工艺基础、工艺鉴赏、传统丝织图案、罗工艺鉴赏、计算机辅助设计等基础课程。举办各类缂织工艺讲座、聘请缂织大师和高级工艺师进校担任专业课程的教学老师，设立政府+行业+企业+学校的新师徒办班方式。

2.2共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道

建立长效的《缂织工艺》专业招生制度，依托高职院校人才建设基地，在具体制度和措施落实到位的情况下，形成长效和规范的人才培养模式，扩大对社会人才培养的范围，主要提高在职缂织员工的专业综合素质，在学校让更多有兴趣的学生参与进来，实行多层次、多样化的办班形式。依托职业技术教育人才培养基地，结合社会行业的传承形式,有目的性、针对性、系统性地传承和创新专业人才的培养，在建立的校企合作信息共享平台上，共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道。

3创新缂织工艺现代学徒制的教学模式

3.1传统的“师徒传承”演变成现代职业教育体系模式

根据《教育部关于开展现代学徒制试点工作意见（教职成「2014」9号）》精神，积极推行和尝试现代学徒制教学培养的模式，使人才队伍综合技能水平得以提升。职业技术教育依托校企合作平台，整合教育资源，使职业教育真正与企业、行业在人才培养上实行无缝对接，为缂织工艺产业的发展培养出更多、更好的应用性人才。现代学徒制实际是工学交替的培养方式，是传统师傅与现代职业教育相融合，学校与企业共同组建互聘的教育团队，师傅与教师共同传授技能知识，为行业、企业培养急需的高素质复合型人才。

3.2实现职业教育和企业实际需求的最佳融合

世界上的经济强国在职业教育体系方面，已经形成了较为完善的人才培养模式，如德国的“双元制”、英国的BTEC、加拿大的CBE、奥大利亚培训包，这四大职业人才培养模块，都是成功融入了现代学徒制教育培养模式，为现代学徒制与一线企业实现对接提供了借鉴途径。如何使人才培养规格目标紧跟缂织工艺市场发展的需要？让职业教育和企业实际需求实现最佳融合，从而使职业教育更加专业、服务具有操作性。应该建立一个长远发展规划，才能实现职业教育和企业实际需求的最佳融合。

4结语

在现代传承发展成果经验的基础上，对苏州缂织工艺的人才培养、传承、发展、创新等提出了自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践两方面给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。

参考文献

[1]周平.缂丝产业的可持续发展研究[J].丝绸，2012（08）：57-60