商品经济的本质属性(6篇)

商品经济的本质属性篇1

一、文化经济化的客观现实性

1.文化商品的物质生产与一般商品生产没有本质的区别,而精神生产则具有双重属性,即文化商品的商品属性和文化商品的社会意识形态性。(1)文化商品之所以具有商品属性,首先在于它是一种劳动产品,在其生产过程中凝结了人类的一般劳动,具有价值和使用价值。文化商品具有商品属性,更重要的原因在于它也是用来交换的劳动产品。当它的某种交换关系流通于社会文化市场,受制于商品交换的基本原则时,客观上便具有商品属性。文化产品能够作为商品进行交换并将长期存在下去,最主要的原因,一是由于社会化大生产的存在和发展,二是由于不同所有制形式的存在和发展。各种所有制形式并存及物质利益的差别性,是市场经济产生和存在的根本前提,它决定了文化商品必须相互交换的商品属性。(2)文化商品在具有商品属性的同时,还具有社会意识形态性。文化是一种社会意识形态,它是经济基础的反映,决定于并服务于经济基础。文化商品的思想价值、智能价值、审美价值、愉悦价值,对人们的影响是深远的,具有不可估量的社会效益。文化商品的双重属性是个复杂的现象。有些文化艺术精品同时具有较高的商品价值,但有些商品性很强的文化艺术产品,却未必是文化艺术精品;有些文化艺术是自创自娱性的精神产品,并不想投诸市场,但同样潜在着价值决定的因素;而文化艺术作为商品进入市场时,仍不失掉意识形态属性的功能。

2.文化商品作为一种特殊的商品,还具有三个重要特性,即文化商品消费的永恒性、文化商品的复杂性和创新性。(1)文化商品消费的永恒性首先在于文化商品的消费在很多情况下是可以重复进行的,在消费中所消耗的只是文化商品的物质载体,其真正的使用价值不但不会在人们的消费中消耗,反而要在人们审美对象化的共鸣共振中获得并丰富它;其次文化产品是人类精神发展的结果,其内容带有普遍性,文化产品生产者不仅要通过学术交流活动和今人的广泛协作,还要利用前人的成果,因而是社会发展的一般精神成果,它的使用价值具有永恒的意义。(2)文化商品的复杂性首先表现在文化商品结构复杂、层次繁多。文化商品是由多种资源、设施与服务构成的,不仅包括物质产品部分,而且包括服务劳动部分;既有物质成分,又有精神成分。与文化消费复杂性相适应,文化商品包含的内容必然是相当复杂和广泛的。其次,文化商品的复杂性还表现在文化商品是复杂的精神生产劳动的成果。从事精神生产的劳动一般不是简单劳动,而是复杂劳动,甚至在许多场合下表现为一种投入量极大、首创性的高级复杂劳动。作为精神生产成果的文化商品,无论是教育科学研究的精神产品,还是文学艺术的精神产品,都是复杂劳动创造的成果。(3)文化商品的创新性表现在文化商品的生产是要求甚高的智力创造活动。文化商品只有不断创新,才有普遍的永恒价值;文化商品必须有创新的内容,才能加入人类的精神价值体系。

上述复杂现象决定文化产品作为一种特殊商品进入文化市场,必然要同时发挥其社会效益和经济效益。要求文化商品经济效益与社会效益的统一,决定了文化经济化的客观现实性。这里包涵两个方面:第一,文化活动本身就具有经济活动的属性。文化产品作为文化活动的成果,也能满足人的某种需要,特别是精神需要,它和物质财富能满足人的生理需要具有同样重要的意义。人们既要得到物质生活的满足,也需要较高层次的精神文化享受。特别是在现代社会,随着物质需要逐步得到比较充分的满足,精神需要成为日益重要的需要。因此精神产品的生产或文化产品的生产日益重要。尤其是,即使在物质生产中,文化产品的生产也成为其中重要的部分,比如广播、电视、新闻出版和音像制品、书刊的印刷等等已经成为产业,并对现代经济发展起着越来越重要的作用。第二,现代经济是商品经济和市场经济,文化产品的生产活动是社会分工生产体系的重要组成部分。其产品应该大部分以商品的形式通过交换来流动、分配和消费。这样文化产品的生产相当程度上表现为一种典型的商品生产和经营活动,具有经济活动的性质。

二、存在的误区与面临的挑战

社会的存在是一种系统的存在,社会的发展也应该是一种全面的发展和进步。市场经济形势下,市场上的文化需求是在人们和社会的文化需求的基础上形成的。人们一般首先要解决物质生活上的物质需求,然后再解决精神生活上的文化需求。但是,人们的文化需求和人们物质生活上的富裕程度并不是机械地同步增长的。物质生活富裕而文化需求低下贫乏和物质生活贫困而文化需求丰富高雅的情况都存在。我们不得不尴尬地看到:与经济腾飞相伴随的是9”年代文化界呈现出比以往任何时期都更纷繁错杂的局面。进一步发展文化事业,实现文化的经济化,涉及方方面面的问题,存在着思想理论误区与实践误区。

(一)思想理论误区

1.认为文化只是“事业”,不创造价值。事实上,文化产品具有两种存在形式:其一是以商品形式进行流通,通过文化市场提供有偿服务。社会主义市场经济条件下,绝大多数文化产品都能采取商品形式进入流通领域,通过文化市场实现文化商品生产者和文化商品消费者之间不同劳动的相互交换,这时文化产品便具有商品属性。其二是不进入流通领域的文化产品,虽然它是生产劳动的结晶,但仍不具有商品属性。

2.认为文化服务不生产任何物质产品,因而也不创造供自己用于消费的消费基金,文化从业人员只参与国民收入再分配。而实际上,在按劳分配体系中,无论是物质生产领域还是精神生产领域,劳动者得到的工资都是自己支付劳动的一个等价。工人、农民需要文化消费,教师、歌唱家需要吃饭、穿衣,因此各自都需要从工资收入中拿出一部分购买他人提供的产品。教师、歌唱家在取得物质产品之前,必须为自己创造收入,他们的生产活动已经为社会提供了产值,完全无须分割工人、农民创造的产值和收入。如果文化从业人员只参与国民收入的再分配,那就只能是文化活动提供的越多,工人、农民得到的收入也就越少,而这与事实相悖。

3.认为开放文化市场、实现文化的经济化会降低文明格调。应该看到,市场经济也是一种服务经济,义务奉献是一种服务,商品交换也是一种服务。市场经济自然要追求自我利益,但只有在为他人提供服务时才能体现个人价值、实现个人利益。

(二)实践误区

1.文化的经济目标与社会目标背离,从而损害了文化的社会价值。利益原则加剧了文化市场中文化产品的文化价值和市场交换价值的背离和矛盾。代表着爱和智慧之源的人文科学在中国正处于一个十分困难的发展阶段,人文研究日渐处于一种萎缩的弱势状态。

2.从文化市场的经营者的角度来看,实现利润最大化是推动他们从事经营活动的根本动机。因此,文化市场的经营者总是经营那些市场需求旺盛、不需大量投入而能带来较大利润的文化商品。这样,各种低俗、媚俗文化迅速而又大量地蔓延,一些文化垃圾正日益严重地污染着人们的灵魂,渲染凶杀、暴力、色情的书刊、录像带、光盘充斥市场。从长远看,基础文化或主流文化的失落,必然影响人的思想道德水准的提高,从而影响一个民族的素质。

3.从文化产品生产者的角度看,利益驱动使创作生产陷入误区。因此,一些文化产品出现庸俗化的现象。据调查,1997年全国共拍各类题材电视剧两万余集,投入资金几万元,而精品却寥寥,浪费了大量的资金。部分出版社、作者把目光盯在钱上,违背生活是创作源泉的规律,靠几个人在屋里侃情节、凑细节、杜撰选题;在严肃的文学创作中,失去理想的光辉而沉溺于性描写,热衷于对一切美好的东西肆意进行调侃讥讽,致使读者买不到好书、好书不能出版的现象愈演愈烈。思想道德领域拜金主义、利己主义、享乐主义、权钱交易如毒瘤一般滋长。

4.在文化经济化过程中,由于知识产权制度(文化产品的产权界定)不完善,文化市场的侵权行为比较普遍,盗版盗印等非法经营活动屡禁不止,畸型的文化消费活动遍布许多地方,使文化经济化受到阻碍。当然,这远非我们文化和社会生活的全部。市场经济的培育和完善,是发展我国社会主义经济的必由之路,对之应该给予充分的肯定和支持。但是,市场经济发展带着与生俱来的二重性,这也是事实。在积极地组织、推动经济发展的同时,由于它所追求的最高和最大的目标,是作为交换价值符号的金钱和利润,因此,就不可避免地要伴随着不择手段的商业欺诈、贪婪的金钱追求,以至寡廉鲜耻的权钱交易,企图将世界上一切有形的、无形的,物质的、精神的,都统统纳入市场经济的交换机制中去,并把它们放在金钱砝码的天平上来衡量。正如莎士比亚在资本主义兴起的早期借着5雅典的泰门6中的泰门之口对于金钱的功能所说的:“金子!黄黄的,发光的,宝贵的金子!这东西,只这一点点儿,就可以使黑的变成白的,丑的变成美的;错的变成对的,卑贱变成尊贵,,”。在市场经济发展的早期,这种追求往往具有更加突出的原始性、贪婪性和裸的特点。市场经济的文明与进步,常常伴随着极不文明的形式。上述情况的存在毕竟像一面镜子一样映照出了我们的思想文化和民族精神、道德中遇到的严峻危机和挑战。发展市场经济是不能以民族精神走向崩溃为代价的,振兴中华无疑也包含着民族精神的振兴。越是推进商品生产和市场经济的发展,就越要重视精神、思想、道德的建设。

三、面向希望与抉择

回眸近几年来文化发展的历史演变就会发现,原有计划经济体制下建立起来的文化机构、体制及观念,已远远不能适应现代体制下社会发展的需求。要实现文化经济化所追寻的目标——经济效益与社会效益的统一,当前最重要的是对复杂的文化商品和文化经营服务活动的构成加以区别,实行分类管理、分别决策的原则。

1.文化的三种类型。根据不同文化商品的功能、在整个文化事业中所占的地位以及扶持程度的差异,我国文化商品和文化经营服务活动大体可以分为主体文化、次主体文化和非主体文化三种类型。主体文化包括公益性文化和高雅文化。次主体文化包括企业文化、校园文化、军营文化、区街文化、村屯文化等各类业余文化活动以及那些具有地方特色的节日文化、民族文化等。非主体文化是指大众文化、通俗文化,包括歌厅、舞厅、录像放映厅、电子游艺厅、通俗性读物等。

2.分门别类制定文化经济政策。在当前市场经济形势下,对于主体文化如凝重、高雅的艺术,博大、精深的人文科学研究,以及重大的考古文物发掘等等(它们不建筑在追逐利润的价值体系之上,不但不能交由市场调节,而且应迅速制定重点保护和扶持的措施),制定优惠的文化经济政策。具体说来,一是要增加政府投资,并按一定比例逐年递增;二是积极引导社会力量进行赞助,以弥补国家经费投入之不足;三是制定特殊的税收政策,以重点扶持主体文化的发展;四是设立主体文化发展专项基金和奖励基金,以充分调动各方面的积极性。主体文化是多种文化类型中应该由国家重点扶持的对象,但作为主体文化事业单位本身,也不能完全依赖国家,同样需要在深化文化体制改革过程中,积极引入市场竞争机制,强化各项管理,使主体文化的生产和经营服务活动充满生机和活力。次主体文化由于其自发性和民俗性的特点,在于塑造一种精神、形成一种氛围。对于这类文化,必须给予积极的组织、规范、引导和支持并投入必要的财力。对于盈利性的非主体文化产业,既不能发展过多过猛,又不能横加干涉或完全卡住,那样既不符合人民群众多层次、多品位的文化需求,也削弱了文化部门增收创收的能力。因此,对于非主体文化必须在进行市场调节的同时,给予积极引导,并对其中一些课以重税,用来补充主体文化发展所需经费。

商品经济的本质属性篇2

关键词：马克思；生产劳动；非生产劳动；物质劳动

中图分类号：a8文献标志码：a文章编号：1002-2589（2013）25-0037-02

一、生产劳动与非生产劳动理论的历史沿革

在经济学发展史上，最早对生产劳动和非生产劳动问题给予关注的是欧洲重商主义者。当时的欧洲，资本主义初见端倪，商业资本对整个社会的经济发展具有突出的作用。在此社会经济结构下，重商主义者开始宣扬商业领域劳动，并认为只有商业劳动，才是能够增加国民财富的生产劳动。随着资本主义生产关系的发展，生产劳动的研究从商业部门逐渐转向实际生产部门。重农主义者在看到农业劳动对社会经济的贡献后，提出了否认重商主义关于货币是财富的说法。他们认为货币作为一种流通手段，离开流通不与其他财富交换就无法促进国家财富的再生产，对外贸易活动也仅是用一种有出售价值的产品去交换另一种产品而已。只有农业劳动是唯一的生产劳动，因为真正的财富是从土地里生产出来的，工业劳动只是对农业原料进行加工的农业附属品。

工业革命时期，亚当·斯密将国民财富增长作为研究对象，系统考察了生产劳动和非生产劳动的问题。他认为能够生产利润，并与资本直接进行交换的劳动是生产劳动，只与收入发生交换的劳动是非生产劳动。他说：“制造业工人的工资，虽由雇主垫付，但事实上雇主毫无所费。制造业工人把劳动投在物上，物的价值便增加。这样增加的价值，通常可以补还工资的价值，并提供利润。……家仆的维持费，确是不能回收的”[1]303这一观点揭示了资本主义生产利润的动机，对此，马克思曾给予高度评价。同时，斯密又指出：“制造业工人的劳动，可以固定并实现在特殊商品或可卖商品上，……不会随生随灭。……家仆的劳动，随生随灭，要把它的价值保存起来，……是很困难的”[1]304。这一表述不难看出斯密把能够生产出物质产品的劳动看作生产劳动，将劳动成果的物质形态作为了生产劳动与非生产劳动的区分标准。在用斯密的两种标准分析生产劳动问题时，矛盾就出现了。例如独立的小生产者的劳动，按照第一种标准，属于非生产劳动，因为独立小生产者的劳动不与资本发生交换，按照第二种标准，属于生产劳动，因为这种劳动可以生产出物质产品。对此，马克思批评“亚当·斯密对一切问题的见解都具有二重性，他在区分生产劳动和非生产劳动时给生产劳动所下的定义也是如此。”[2]

二、马克思对生产劳动问题的分析

马克思在批判继承资产阶级古典政治经济学，尤其是亚当·斯密生产劳动理论的基础上，形成了对生产劳动和非生产劳动问题的成熟理论。在马克思看来，生产劳动是一个多层次的范畴，于是他分别从自然属性和社会属性两方面进行了考察。

从自然属性的角度看，生产劳动是人类使用劳动工具生产满足人们需要的某种使用价值的活动，反映了人与自然之间的关系，是不以任何社会形式为转移的人类生存条件。

从社会属性的角度，马克思从商品经济条件和资本主义条件对生产劳动与非生产劳动问题进行了分析。在商品经济社会，生产劳动是生产使用价值的劳动，也必须是生产商品和创造价值的社会劳动。在此对生产劳动的考察加入了生产商品和创造价值的社会规定性，将生产劳动的自然属性包含在创造价值的社会规定性中。商品生产过程是使用价值生产和价值生产的统一，形成商品价值的劳动是社会劳动，因此只有当劳动成果投放市场经过交换，产品转化为商品，私人劳动转化为社会劳动后，劳动成果才具有价值，凝结在商品上的劳动才是生产劳动。反之，某种劳动成果虽具有一定的有用性（使用价值），但在市场中不能完成交换，不能实现价值，那么这个劳动成果就仅仅是劳动产品而不是商品，生产这个产品的劳动也不是生产劳动。也就是说，并非所有物质产品都能够实现价值，因此并不是所有物

生产领域的劳动都是生产劳动。

可见，生产劳动与非生产劳动的区分不在于劳动成果是物质产品还是非物质产品，而在于劳动成果可以将私人劳动转化为社会劳动，可以实现价值。因此，对于科技劳动、管理劳动、服务劳动等类型的非物质生产劳动，虽然没有物质形态的劳动成果，但具有有用性，能够在商品经济中通过交换实现价值，能够创造价值，因而就是生产劳动。

有相当长的时间，苏联及我国部分学者认为生产劳动仅限于物质生产领域的劳动，非物质生产领域的劳动不是生产劳动，并引用马克思的以下论述作为依据：“如果整个从其结果的角度，从产品的角度加以考察，那么，劳动资料和劳动对象表现为生产资料，劳动本身则表现为生产劳动。”[3]据此说明从劳动过程本身来看，只有以物质产品为结果的劳动才是生产的。事实上，马克思这一表述所要说明的是生产劳动的自然属性，即生产劳动的目的是生产各种满足人类需要的产品，并非强调产品的物质形态。学者们的观点显然是对马克思的误读。

在商品经济条件下考察生产劳动是对生产劳动的一般规定，具有普适性，但不足以揭示资本主义生产的本质。于是，马克思专门对资本主义条件下的生产劳动与非生产劳动进行分析。他指出：“这个从简单劳动过程的观点得出的生产劳动的定义，对于资本主义生产过程是绝对不够的。”[3]在资本主义生产方式下，对生产劳动的考察就要和资本主义生产方式联系在一起。由于资本主义生产的目的是剩余价值，资本主义生产关系下的生产劳动是使用价值、价值和剩余价值的共同生产的劳动，因此，只有劳动者创造的价值超过自身劳动力的价值，并给资本家带来“剩余”时，劳动才算是生产劳动。可以说，在资本主义体系内，生产劳动就是直接与资本相交换，能带来剩余价值的劳动；非生产劳动就是与收入相交换，不能带来新增价值的劳动。“这里判别生产劳动的关键是“量”而不是“质”[4]。资本主义生产关系的特殊性所决定了那些仅仅生产使用价值或价值，却生产不出剩余价值的劳动不再被看作生产劳动。于是，生产劳动的概念被缩小了。通过分析，生产劳动和非生产劳动的定义“并不是由劳动的物质性质生出，而是由劳动借以实现一定的社会形式，即社会生产关系生出”。“劳动的物质性质，从而劳动产品的物质性质，就它本身来说，与生产劳动和非生产劳动的这个区别无关。”[5]生产劳动的根本标志是劳动在一定社会生产关系下所具有的社会规定性，是与一定的社会制度或社会性质相联系的。同一劳动由于所体现的社会经济关系不同，可以是生产劳动，也可以是非生产劳动。

三、深入认识生产劳动理论的现实意义

马克思所强调的劳动包括物质生产、精神生产、人自身的生产和交往关系生产四种生产形式。物质生产中交织着精神生产、人自身的生产和交往关系生产，精神生产、人自身的生产和交往关系生产中也交织着物质生产。“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”[6]在社会生产的整体运行过程中，四种生产形式“不是分别孤立存在和展开的，而是处于互为基础和前提、相互渗透和映射、相互交织和贯通、相互制约和转化、相互为己为它的内在融合的普遍相互作用之中。”“这四种生产形式具有内在融合的复杂统一性关系。”[7]

马克思囿于批判资本主义生产方式的目的以及时代的客观限制，在研究生产劳动时主要考察的是物质生产领域的劳动，但并没有否定非物质领域的劳动。随着我国生产的发展、科技的进步，体力劳动越来越多地被脑力劳动取代，大量非物质领域的劳动逐步扩大在国民经济中的比重，构成了不同于农业、工业的第三产业。这些劳动虽然不参与物质生产但却无时无刻不服务于物质生产，并与工业、农业共同构成了我国经济生产的全部。

生产劳动是一个动态的概念，在不同社会生产方式下有不同的含义。根据马克思分析资本主义生产劳动的原理和方法，社会主义条件下的生产劳动应由社会主义的生产目的决定。我国社会主义社会的性质决定了生产的根本目的不是剩余价值，而是创造更多的物质文化财富以满足人民日益增长的物质文化需要。因此，无论是物质生产领域劳动还是非物质生产领域的劳动，凡是符合这个目的，能创造出财富，能直接或间接地生产出满

足人民需要的产品，能够提高社会生产力水平的劳动都是生产劳动。在此，生产劳动的概念从物质生产领域扩展到包括非物质生产领域在内的一切有利于社会主义市场经济建设的劳动领域。

参考文献：

[1]亚当·斯密.国民财富的性质和原因研究：上卷[m].北京：商务印书馆，1972.

[2]马克思.剩余价值理论[m]//马克思恩格斯全集：第26卷第一册[m].北京：人民出版社，1972：142.

[3]马克思.资本论：第1卷[m].北京：人民出版社，1975：205.

[4]谢富胜.论生产劳动和非生产劳动[j].经济评论，2003，（2）.

[5]王成稼.关于生产劳动和非生产劳动问题[j].当代经济研究，2004，（1）.

商品经济的本质属性篇3

[关键词]知识经济知识商品知识商品经营理论体系

知识是以人为主体,对客观事物认识活动的总结与归纳。知识具有显性和隐性二重属性,因此通常我们将知识划分为显性知识和隐性知识两类。广义的讲:显性知识是社会发展普遍需求,通过语言、文字、传媒等形式进行广泛传播的知识。隐性知识是在显性知识的基础上,针对具体的应用目标,有所创新,独有所长,仅有少数人(组织)掌握或应用的知识。由于人类认识水平的局限性和客观世界的无限性,人类对客观世界的探索研究是永无止尽的。知识的隐化是相对的,知识的显化是绝对的,知识的发展是绝对的。

在市场经济发展的不同历史时期,物质商品和知识商品处于不同的地位、发挥着不同的作用。随着市场经济的发展,知识商品的地位逐渐提高、作用愈来愈明显,主要表现在:知识作为物质商品的生产要素之一,随着知识经济时代的来临,知识已经成为物质商品的最重要生产要素;与物质商品的社会再生产一样,知识商品的社会再生产已经成为当今社会发展重要组成部分。

随着市场经济的不断发展和科学技术的不断进步,引导并满足人们生活需求的物质商品充分体现了丰富多彩、门类繁多等广泛性和发展性的特点。与物质商品一样,知识商品也具有广泛性和发展性。

其广泛性来源于并表现在如下几个方面:

(1)从空间上看,在当今社会经济的各个领域、各个行业;在社会生活的各个方位、每一个角落,知识无处不在。

(2)从时间上看,在人类漫长的历史发展过程中,每个阶段、每一种社会形态的存在、发展进步都体现了知识的广泛使用和不断创新。特别是知识经济时代,以知识为基础的市场经济高度发展,知识商品必然无时不在。

(3)已经建立的多学科、多门类、多层次的自然科学和社会科学知识大容量的广泛存在,更深层次揭示自然和社会规律的新理论层出不穷,相应的应用技术也不断涌现。作为无形资产,知识商品体系繁多,规模庞大,逐渐成为占统治地位的社会财富。

知识商品的发展性来源于并表现在如下几个方面:

(1)物质商品的使用价值在其生产过程中就基本确定下来了。而知识商品则不同,知识商品的使用价值虽然在生产的时候也为一定的目的和方向所规定,但在使用过程中经过某些适用性改变之后(甚至不加改变),便可以不断地衍生。若横向转移,可扩大使用价值的范围和领域;若经纵向渗透,则可继续生产出一系列相关新知识。

(2)各种知识商品通过人脑的组合加工而形成的新知识大于投入各种旧知识的简单相加,随着社会的不断发展,新知识将取代并超过旧知识。

(3)由于在一定的时间、空间条件下,人们的认识能力有限,对同一知识商品的使用价值的认识具有局限性。随着社会的不断进步与发展,人们对同一知识商品潜在的使用价值的认识与应用能力将会逐步提高,导致在现实生产的使用过程中,知识商品使用价值必将不断扩展。从而,有利于新产品的进一步开发和研制生产,为企业带来超额利润,并进而为整个社会带来广泛的经济效益,必然促进社会生产的扩大与发展。

(4)作为生产要素的知识与其它生产要素结合会提高这些生产要素的生产率。知识投入的逐渐加大,技术水平的不断提高,进一步促进社会的全面繁荣与发展,这与“可持续发展战略”是完全一致的。

相对于物质产品,知识具有两重属性(隐性、显性);相对于物质商品,知识商品具有多种特性;相对于物质商品的社会再生产,知识商品的生产、分配、交换、消费规律与物质商品截然不同。知识商品的广泛性和发展性,决定了其区别并相对与物质商品而自成体系的合理性和必要性。

知识商品经营理论体系由以下基本理论构成:

知识商品导论:探讨知识的二重属性(隐性、显性),分析知识商品的十大特性,明确与知识商品经营理论相关的基本概念,并在此基础上,论证知识商品社会再生产过程的内在规律,阐述知识商品经济理论与应用研究的重要性。

知识经济的概述:明确知识经济是市场经济发展的高级阶段,是以知识商品化、知识商品的大规模社会在生产为基本特征的经济形态,分析知识经济的由来、现状,阐述知识经济基本特征,研究知识经济的现实意义及应对策略,并预测知识经济时代社会经济发展前景。

知识流通经济学:在尊重知识的两重属性、知识商品发展的内在规律及其十大特性的基础上,分析知识经济的基本特征,研究知识商品规模经营,对社会经济发展各个领域、各个阶段的影响及其内在的经济运行规律。探索和研究知识商品市场运行机理,分析知识商品市场需求、资源分布,阐明知识商品流通在知识的社会在生产中的重要作用。

知识营销学:在尊重知识的两重属性、知识发展的内在规律及其十大特性的基础上,研究知识商品营销活动过程及其规律、策略、方式、方法。

知识经营的系统应用:在上述理论研究的基础上,具体分析现有社会经济条件下,改革市场经营体制,建设、完善知识经营应用系统的必要性。

商品经济的本质属性篇4

论文摘要:《资本论》是马克思经济伦理思想的集大成之作，所以有必要对《资本论》经济伦理思想进行深入的研究。本文从商品这一切入点着手，从《资本论》商品的伦理意蕴、经济逻辑与伦理逻辑的统一等方面进行梳理，力求挖掘马克思经济伦理思想的构建原则和内在逻辑。

印度经济学家阿马蒂亚·森在《伦理学与经济学》中这样写道:“现代经济学不自然的‘无伦理’特征与现代经济学是作为伦理学的一个分支而发展起来的事实之间存在矛盾。”虽然表面上看经济学的研究仅仅与人们对财富的追求有直接的关系，但在更深的层面上，经济学的研究“还与人们对财富以外的其他目标的追求有关，包括对更基本目标的评价和增进”。而在“经济学经常使用的一些标准方法中尤其是经济学的‘工程学’方法，也是可以用伦理学研究的”。由此可见，经济学与伦理学是不可分割的，而谈到马克思的经济学时，阿马蒂亚·森这样评价:“一些经济学家更重视伦理学问题;而另一些更重视工程学问题，……卡尔·马克思……更重视经济学中的伦理问题。”阿马蒂亚·森所言的马克思经济学的这种倾向最突出的体现是他的巨著《资本论》。

法国哲学家阿尔都塞在其著作《读》中这样写到:“把《资本论》归结为伦理学的构想是一种儿戏。这一论断看似有道理，因为马克思在《资本论》中确实是没有一套完整的伦理学范畴。但这并不代表《资本论》没有伦理思想，可以说《资本论》通篇都充满着这些思想，尤其是经济伦理思想。从第一卷“道德和自然、年龄和性别、昼和夜的界限，统统被摧毁了”“平等地剥削劳动力，是资本的首要人权”“在英国经历了三代人，却吞没了九代纺织工人”等等，以及第二卷“资本家的道德和合理市场的等等的实质”等，到第三卷的“这种草营人命的情况，绝大部分是由煤矿主的无耻贪婪造成”。……

阿尔都塞的错误之处在于只看到了《资本论》的文字表面，没能看到其深刻背后是经济逻辑与伦理逻辑的内在统一，这种统一是隐性的，是理论与实践的统一，它包含历史的向度又佐以事实。在《资本论》中，这种统一体现在两个层面上，一是在总的成书框架上，二是体现在具体的经济理论中。

马克思在《资本论》的正文一开始就这样写到:“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为庞大的商品堆积，单个商品表现为这种财富的元素形式。选用商品作为剖析资本主义社会的突破口，直接而明确。马克思以此为起点透视资本主义的同时，其经济伦理思想也由此展开。这一起点深含经济社会学的逻辑必然，但也包含建构和谐经济伦理关系的匠心。

“商品首先是一个外界的对象，一个靠自己属性满足人的某种需要的物。商品的这种属性即它的使用价值。虽然它是一个外界对象，但却包含着人的主体性和人对自然的对象性活动，因为“每个商品的使用价值都包含一定的有目的的生产活动”。不同物的量只作为同一单位的表现，才能同名称，因而是可通约的。

但这种通约性一旦超过了同种品的范围“作为交换价值，商品只能有量的区别，因而不包含任何一个使用价值的原子了”。“使用价值在流通过程中的不可通约性，彰显了马克思对伦理主体的关怀。经济活动和人类活动得以生产和再生产决不是仅仅物(使用价值)就可以实现，需要的是一个“价值灵魂”，即人和人的劳动。

撇开商品的使用价值“商品体就只剩下一个属性，即劳动产品这个属性。”“而我们继续剥离劳动产品的使用价值，把那些使劳动产品成为使用价值的物质组成部分和形式抽去，那么，体现在劳动产品中的各种劳动的有用物质消失了，其具体形式也消失了，这时商品只剩下“同一的幽灵般的对象性”即无差别的人类劳动的单纯凝结。这些“耗费了人类劳动力，积累了人类劳动”的这些物，马克思指出，它们是共有的，是这个社会具体的结晶，即价值—商品价值。

商品的价值有人类劳动体现或物化在里面，它在商品的交换关系或交换价值中表现出“共同”的东西。这些“共同”也就是说商品的价值有可通约性，是以商品为基础构成商品经济社会关系和伦理关系的基础。马克思对商品价值的分析为其对资本主义社会的剖析和资本主义经济伦理的研究找到了内在的根本性的起点，这个起点决定和影响了整个《资本论》的行文思路和基调，也是《资本论》经济伦理思想的前提之一。

马克思指出，形成价值实体的劳动是相同的人类劳动，是“同一的人类劳动力的耗费。”而这种耗费的量是如何决定的呢?马克思把商品世界全部价值中的社会的全部劳动力当作同一的人类劳动力，由此而得出社会必要劳动时间这一概念，认为“只有社会必要劳动量，或生产使用价值的社会必要劳动时间，决定该使用价值的的价值量。社会劳动时间也就是人类无差别的一般劳动的社会形式的概念。而商品的价值对象性却只能体现在商品同商品的社会关系中，也就是说我们实际上只能从商品的交换价值或交换关系出发，才能探索到隐藏在其中的商品价值，也才能看到它的“社会必要劳动时间”。

商品的使用价值具有不可通约性，体现的是人与自然的关系，而劳动作为使用价值的来源之一，作为有用劳动，是不以一切社会形式为转移的人类生存条件，是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的“永恒的自然必然性”，“那么，商品的价值则体现的是人类劳动本身，是一般人类劳动的耗费。不同质的具体劳动形成了作为使用价值的要素，而同质的抽象劳动形成了价值实体。马克思在谈到劳动对于使用价值和价值的不同时，指出:“就使用价值说，有意义的只是商品中包含的劳动的质，就价值量说，有意义的只是商品中包含的劳动的量，不过这样劳动已经化为没有质的区别的人类劳动。在前一种情况下，是怎么劳动，什么劳动的问题;在后一种情况下，是多少劳动，劳动时间多长的问题。

商品好像是一个很简单很平凡的东西，但对它的分析表明，它却是一个很古怪的东西，充满着形而上学的微妙和神学怪诞。在马克思看来“它不仅用它的脚站在地上，而且在对其他一切商品的关系上用头倒立着，从它木脑袋里生出比它自动跳舞还奇怪得多的狂想，这种狂想就是马克思所言的商品拜物教。所谓商品拜物教就是“在那里，人脑的产物表现为赋有生命的，彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界里，人手的产物也是这样。我把这叫拜物教”。马克思有时也称它为“象形文字”。

商品拜物教是同商品的生产分不开的，那么它来源于何处呢?马克思认为:“不是来源于商品的使用价值，同样，也不是来源价值规定的内容。”因为“第一，不管有用劳动或生产活动怎样不同，它们都是人体的肌能，而一种这样的肌能不管内容和形式如何，实际上都是人的脑神经、肌肉……的耗损，这是一个生理学真理。第二，作为决定价值量的基础的东西，即这种消费的持续时间或劳动量，那么，劳动的量可以十分明显的同劳动的质区别开来”。那商品拜物教来源于什么呢?商品形式本身。因为商品形式在人们面前把人们本身的社会性质反映成劳动产品本身的物的内容，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系，由于这种转换，劳动产品成了商品，成了“可感觉而又超感觉的物或社会的物”。可见，商品拜物教来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。

商品拜物教把现实世界在人脑中倒立过来，那么如何破除它呢?马克思认为:“一旦我们逃到其他的生产形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生产的基础上笼罩着劳动产品的一切魔法妖术，就立即消失了。当社会生活过程即物质生产过程的形态，作为自由结合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下，这种神秘纱幕就可揭开了。

破除商品拜物教后，马克思给了我们一个设想，设想了一个自由人联合体。在那里，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动当作一个社会劳动来使用。这个联合体的总产品是社会产品。这些产品的一部分重新用作生产资料，这部分依旧是社会的。而另一部分要在他们之间进行分配，“这种分配的方式会随着社会生产机体本身的特殊方式和随着生产者的相应的历史发展程度而改变。在那里，劳动时间就有了双重作用，一方面，劳动时间的社会的有计划的分配，调节着各种劳动职能同各种需要的适当比例。另一方面，劳动时间又是计量生产者个人在共同产品的个人消费部分中所占份额的尺度。马克思开出了药方，但也给出了这个药方治病的条件，那就是“需要有一定的社会物质基础或一系列物质生产条件，而这些条件本身又是长期的、痛苦的历史发展的自然产物”。从分析商品的内在结构到商品拜物教的产生和如何破除以及“自由人联合体”的设想，马克思给了我们一个以商品为起点来建构经济伦理关系的解题方式。

商品交换虽然是简单的社会现象，但同时又是最普遍、最为丰富、最为复杂的社会现象。它不仅萌生了人类社会的一切矛盾，而且蕴含了作为调节人的行为规范的一切伦理原则。《资本论》以商品为起点来剖析资本主义社会，以商品交换为切人点来研究资本运行过程，逐步深人地解剖资本主义市场经济伦理和一般社会伦理。由此来构建他的经济伦理原则。

商品经济的本质属性篇5

论文摘要：商品除了具有价值和使用价值这两重属性外，作为社会的产物，它还具有道德属性。正是因为商品具有道德属性，从而决定了当代企业文化建设的核心是企业家的道德素质建设。

人类在自身发展的历程中，实现了自然性与社会性的统一。作为社会实践主体，人的自然性要依靠人的社会性才能实现。人类的社会性使得人类能够接受社会共同体的生活．商品经济使得这个共同体生活得以维系。人的自然性需要商品经济行为结果对自我需要的满足．社会有组织的生产为人类实现这个满足提供了条件。人类进入到商品经济时期的同时。也真正地进入到了文明时期，因为人类社会性得以存在的基础就是人类文明．而主导不同时期文明的内在力量是道德的存在。商品经济作为道德规范下的人类文明实践行为之一．其关键是商品生产．这就决定了商品作为社会存在必然具有道德属性，商品的这一重属性是企业家通过企业文化建设将自身道德修养注入到商品之中的行为表现。

一、对商品属性的再次定位

人类的社会生产实践活动是从劳动开始的。劳动是人类得以存在的唯一途径，这一途径首位的是生产，生产把人与人结合在了一起。人类的生产行为在不同的社会历史形态中所表现的方式及目的是不同的．随着社会生产率和组织力量的发展，人为了自我目的的实现，在生产中的独立性越来越大，从而产生了社会分工，从本质意义上来说，社会分工是人实现私人目的的最有效手段。

生产率的提高使人们意识到生产更多的产品用于换取自身或氏族成员所不能生产的产品．将会更有利于自身或氏族的生存．这种交换的结果远比通过战争进行掠夺的效果要好，于是．社会上出现了一种特殊的产品——以劳动的手段生产出来的用于交换的产品，我们称这样的产品为“商品”。我们可以看到．商品之所以特殊就在于它是用来交换的劳动产品，其交换目的与行为赋予了它的特殊性。只有当产品具有使用价值的时候才能交换出去．所以商品的使用价值是商品的属性之一。这种价值是通过人的劳动创造出来的．这样，人与物就有了必不可分的联系．这个联系以人的劳动凝结为标志，从而使得商品具有了价值这一属性。因此我们说，商品作为物的存在．其必然要具有使用价值和价值这两重属性，价值寓于使用价值之中。

商品生产者为了实现商品的价值，必须让度其使用价值；商品消费者为了获取商品的使用价值，必须让度等量的价值，也就是说商品的两重属性需要通过市场交换才能实现。由此说，商品的生产者和商品的消费者是分离的，商品生产者只有通过市场占有最大限度的商品消费者时，他凝结在商品中的价值才能最大化实现；商品消费者只有通过市场最大限度的比较商品生产者时，他获取商品使用价值的目的才能最优化实现，“市场占有”与“市场比较”的统率因素则是商品自身中隐含的“道德”。换句话说，商品生产者只有在道德的引导下．本着诚信待人、合法经营、服务社会、公正竞合的道德理念，才能更好的占有市场，为更多的消费者所选择，这样的交换前过程就决定了商品具有道德属性。商品道德属性含量的高低直接决定着商品使用价值的潜在效能。直接决定着交换行为的未来趋势。

商品的道德属性是商品价值与使用价值的灵魂．商品的价值与使用价值是商品道德属性的外在表现。对于商品生产者来说，经济效益是实现社会效益的基础．经济效益的实现要依靠商品的基值与使用价值的市场交换过程的实现．这个过程也是商品生产者道德素质通过商品的表现形式外化的过程。在商品道德属性的价值引导下，现代企业为了实现经济效益与社会效益的双赢，都在力求构建以商品最优化占有市场为标志的、适应本企业发展的有效形式，即企业的文化建设。

二、商品的道德属性要求建立现代企业文化

企业文化是80年代初新兴的一种管理理论，是以企业在长期生产经营过程中逐步形成与发展的、带有本企业特征的企业经营哲学，即以价值观念和思维方式为核心所生成外化的企业行为规范、道德准则、风俗习惯和传统的有机统一。其内容包括：企业哲学、企业价值、企业精神、企业道德、企业习俗、企业形象、企业制度、企业民主、企业环境、企业礼仪、企业风尚等意识形态及这些意识形态影响下的文化结构．其中企业道德占主导地位。从本质上讲，企业文化就是“企业信奉并付诸于实践的价值理念。”Ill，价值理念实践化是其关键。以追求利润最大化为标志的工业企业的运行要素是资本、生产工具、生产资料和劳动力，这些物化的存在必然会导致其所生产商品的物化存在，即以商品的价值与使用价值为基础的市场有形体。企业文化的兴起，标志着企业经营与管理在从物质层面向文化层面转化。企业的物化外在存在是在其内化的企业文化引导下进行的。以回报社会为目的的现代企业的运行要素是知识、信息、资本、员工、生产工具和生产资料。由此，我们可以看到现代企业不再把人的要素视为劳动力，而是将其看作企业工人的同时，又将其看作企业成员，故而现代企业中的人本思想就凸现出来了。

现代企业的人本思想是商品道德属性成为现实的基础性条件，这样，人本思想就成为了现代企业文化建设的主导要素，其目的在于形成能够促进企业持续成长的良好的管理价值观。企业文化层次由里向外依次为：理念、制度、行为和物质。在这四个层次中，与客户直接联系的是物质，也就是我们商品。在一个企业中，商品是通过员工的实际生产和管理行为生产出来的，而员工的实际生产和管理行为必须在本企业的有效管理制度的约束之下进行，进一步探究，企业的有效管理制度是企业经营理念的产物。这样，我们就得出一个结论：企业以什么样的理念经营，即企业拥有什么样的价值观，直接决定着企业成长的态势。

优秀的企业文化核心理念多为：诚实守信、以人为本、创新研发、坚持不懈地为社会、客户、股东和员工服务。这些理念的具体化就是商品道德属性的市场化，只有把这些理念以道德属性的方式内化于商品之中的时候．这些企业的理念才真正的得以实现．才真正地实现了商品的人性化。企业文化的最核心层次只有够通过企业的管理制度落实于企业员工的生产行为．最终借助于商品的价值与使用价值的市场化得到客户的认可．在这一系列过程之中．商品的道德属性在优秀企业制定经营理念的时候已经潜在存在了，当优秀企业按照经营理念把商品生产出来的时候，商品的道德属性就成为了现实。商品的道德属性要求企业必须建立与之相适应的现代企业文化．企业文化建设的核心又在于以人为本的企业经营理念，这个理念的产生必须由处于社会实践中的人来完成．具体到一个企业，其经营理念的制定要由本企业的决策者——企业家来完成。

三、现代企业文化建设要以企业家道德建设为核心

21世纪的企业家多是在改革开放后的市场化进程中脱颖而出的。在这段时间里，中国的大部分企业家把赚钱聚财作为当务之急，无暇顾及企业文化建设与自身道德修养等精神层面的东西，即使搞企业文化、品牌战略、社会慈善．也只能把它们当作营销手段，或某种个人目的进行炒作。当然也有一些企业家在自身道德修养方面做得很好，但就整个中国企业家队伍而言他们是风毛麟角。假冒伪劣、以次充好、见利忘义、唯利是图、损公肥私、徇私枉法等不良社会现象使我们有充分的理由呼吁企业家在经营行为中“道德回归”。

企业家作为制定企业经营理念的决策者，在谋求企业发展、追求经济利益的同时，一定要承担社会责任，要以道德形态来制定企业经营理念。有道德的企业家会把企业管理、员工福利、社会效益、经济效益、客户反馈、法律规章和创新竞合联系起来，不偏颇任何一方．从而使得其企业的经营理念具有道德的表现形式，企业家的道德行为最终是以商品的道德属性通过市场传递给客户。当前，市场竞合过程中“名牌战略”战略的实施是企业家将其道德素质注入到商品之中的道德化市场行为。这种行为的外在表现就是具体企业的企业文化化建设．内在表现是商品道德属性的社会认同。

企业家“能够在所有与他的公司相关联的个人和团体之中树立起信任、忠诚和努力的形象”对企业的发展及企业文化的建立至关重要。”企业家道德素质培养的关键在于对客户、员工与竞合者的正视与定位。客户是水，企业是舟，企业家是舵，员工是水手，竞合者是航标。企业家在制定企业经营理念的过程中，第一位要考虑的是客户，因为客户是企业的生存空间。在对待客户问题上，企业家要本着诚信、负责和服务的理念进行企业文化建设。舟的行驶离不开水手，企业家在管理过程中要以人性化的方式管理本企业员工．这样的管理是基于对人的基本权利、个性与尊严的尊重，这将使得整个企业的凝聚力不断增强。舟在水中行驶，必须正确识别航标，在航标的配合下，方能正确行驶，掌舵人要敢于超越航标，又要善于分析航标的具体情况以适时调整行驶方向。企业家要正确对待自己的竞争者，要清醒地认识到只有使自己跑得正确而快速才能超过对手，切不可在脚下使绊把对手摔倒而超过他。知识经济条件下，“竞合”是既竞争、又合作的意思，这种合作不是“你吃掉我、我打倒你”，而是在发挥各自优势的前提下资源共享、协调配合，这对企业、对整个社会文明来说都是进步。总之．企业家管理过程中．要本着服务客户的理念，不断提高自我道德修养．对内要善待员工．对外要竞合对手。

企业家是职业的象征．这就要求企业家具有职业良心，其职业良心的支柱是诚信，这是“做人”的第一步。只有诚信的理念才能成就诚信的行为．为此，企业家只有通过诚实的合法的劳动，向社会提供合格与优质的产品，才能不断提高本企业经济与社会效益。企业家的诚信的外化结果直接表现为本企业所推出产品的质优价廉及售后服务的快速与周到，间接地表现为由此而带来的经济与社会效益共同作用下的企业的发达与个人事业的发展。凝聚了诚信理念的投产决策、技术设计、制做过程、质量标准作为保证，才会有真正货真价实的富含道德属性的商品的产生。企业家行为是否符合职业良心，符合的程度有多高，总是通过其行为结果——产品和售后服务反映出来的。在本质上，企业家职业良心是企业家的主观意志．一旦付诸实现成为客观存在的商品时，就会以利益相关人的口碑或毁誉反映出来。因此．一个真正有职业良心的企业家．就不仅要注重经营行为动机和过程的良心主导．还应注重吸取来自于所有利益相关者对自己职业良心的评判反馈信息，进而扬善弃恶，使企业与信誉、自我与道德共存。

企业家作为管理者以德服人是最重要的，其根基在于诚信做事、恒于践行、言行一致。当代企业家的职业道德修养已成为企业伦理文化建设的核心和精髓。就我国社会主义市场经济的目前状态而言，企业家道德修养差强人意．其原因既有企业家个体道德素质修养的内在因素，也有企业管理体制、运行机制等制度环境、社会环境的其它因素。这些问题的解决需要国家、社会和企业家个人共同努力。比如国家要尽快形成有法律保障的企业家职业制度、尽快完善政府信誉度；社会要形成打击伪劣、保护产权与信誉的风潮；企业家要正是自我修养、服务社会，真正地实现个人价值与社会价值的具体的历史的统一等。

商品经济的本质属性篇6

[关键词]人智慧商品

一、人的特点是都需要有他人的服务

人是精神和肉体的完美结合，其本质是精神。人有三个基本属性：需求性、社会性与智慧性。其中，人区别于动物的本质属性是他的智慧性。

需求性是说人要生存，就必须对环境有需求，人的需求可以归纳为三种，物质需求、性需求和精神需求。物质需求是指人都要有吃穿住的物质条件，性需求是人为自身的生活和繁衍后代所必须的，而精神需求则是人所特有的、追求知识、自由、精神享受的要求。在这三种需求中，物质需求是人生存的基础条件，然而人一旦初步解决了这个需求，后面两个需求就立刻突出地表现出来。所以最基础的并不是最本质的，精神需求更能体现出人的本质。“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，这首诗清楚地反映了人对物质、性和精神的三种需求及它们的理论上的排列顺序。

人的社会性是指人在伦理上既是其父母的孩子，又是其孩子的家长；在社会上既是别人的服务对象（享受别人的服务），又是别人的服务者（为他人提供服务），故表现为各种社会关系的总和。

智慧性是人区别于所有动物的本质属性，智慧性是内因，社会性是外因，因此，智慧性体现人的本质。

通过对于人的本质的分析得知，人的需求有三种，即不只是满足吃、喝、穿、住等的物质的需求，还有性的需求、精神的需求等等。在现代社会，这些需求的满足，相当多的部分都是商品。

由于时代条件的限制，以前对于商品的认识是比较狭窄的。偏重于人的物质需求，即解决吃穿住等问题。即使在这个很片面的一部分内，也只是考虑到了涉及物的服务，而没有谈到那些不涉及物的直接服务（如下面提到的医生看病等）。这样就把研究对象商品的边界划得太狭了。其实，商品不但要考虑到满足人的物质需求，还要考虑包括满足人的精神需求，如对知识（教育）和自由（文艺作品）的需求，还要考虑包括满足人的性需求（如婚姻家庭的服务）。

二、商品的本质是服务能力

当代科技和生产的发展，使我们认识到：商品的本质是它的服务性，商品则是服务能力，是要利他（即对他人有利）。人们购买物的商品，并不单纯是要占有这个物，而是为了利用这个物所提供的服务。也就是更为看重这个物的功能（或称为其软件）。例如买面包是为了能吃，买鞋是为了能穿，买房子是为了能住。所以面包、鞋子、房子等，由于能为他人服务而成为了商品。此外，那些不涉及物的直接服务如医生看病、商人售货、婚介服务、教书育人、文艺演出、领导与管理等，也都是为他人提供服务，所以它们也都是商品。

商品是满足人们某种需要的服务能力。这种服务的实现有的是直接的，有的是间接的。有的不需要中介承载物，有的则需要有承载物。不需要中介承载物的服务，如医生看病，美容师在为顾客美容，导游人员为游客服务，咨询专家为顾客咨询，领导者的组织指挥生产，等等，实现的是直接的服务。有承载物的服务，如汽车满足的是代步的需要，食品满足的是为了解决饥饿的需要，衣服满足防寒和求美的需要等等，这里，汽车、食品、衣服就是服务的承载物，它们实现着服务者所提供的间接服务。

商品的本质体现了人的智慧。一切物的商品都是人的智慧的结晶，直接服务的商品更明显地表现为人的智慧。因此，提供商品就不只是需要人的体力，更需要人的智力、美力等综合素质。

既然商品的本质是服务性，它就必然有外界的对象，就必然存在服务者与服务对象。服务是针对着社会关系中的他人，如司机给乘客送到了目的地，护士给病人喂饭，这种服务是被服务者所需要的，所以说商品从本质上就有利他性。就是在为他人提供服务，这种服务需要被服务者付出费用才可以取得，所以它就是商品。

三、商品生产和商品经济是为人民服务的具体表现

多年来，人们对商品的这种利他性并不能自觉认知，在不认知商品利他性的情况下，商品生产大多是自发地从利己的目的开始。例如想要赚钱发财。但只要他使用的方法是生产商品，就要考虑他人的需要，只有这样他的商品才能被他人所接受，这样他就是满足了他人的需要，是为他人服务了，所以说是以利他的目的告终。

商品本质的利他性，使人的利己的“恶”的目的转化为利他的“善”的现实。人为了多赚钱、提供了更多、更好的商品，就为他人提供了更多更好的服务。可见，发展商品经济不管是自觉地为人民服务也好，还是为“自己”服务也好，其最终引向的结果都是善道。反之，否定商品经济，就是否定了为他人服务，这才真的是恶道，是违背广大人民群众的意愿的。

不管人们的动机如何，商品的本质属性是服务性，其直接推论是利他性。商品是服务能力，就必然含有满足需求的属性和外界对象的属性。而服务能力要想转化为现实的服务，就必须通过市场进行交换，这就是市场经济的产生。可见，市场是服务能力转化为服务的中介。这样就能逻辑地推论出：为人民服务必须发展商品生产，发展市场经济。

几百年来，资本主义出于极端利已的动机，在追逐利益的驱使下，非理性地发展着商品经济。由于商品本质是利他，所以在客观上也起到了利他的作用，因而也推动了社会的进步。