少数民族美术生范例(3篇)

少数民族美术生范文

由于历史、政治、地理等诸方面的原因，西部的经济和文化发展远远落后于东部及沿海经济发达地区，而西部广大的少数民族地区尤为突出。这种现实状况导致了这些地区的学校美术教育出现了重重困难──经费投入、师资水准、教育观念、教学设施、课程资源开发等方面，都难以跟上全国课程改革的步伐。我们都知道，教育的发展须以一定的经济条件为基础，有怎样的经济基础，就会有怎样的教育规模和教育水平。要用同样的课程、同样的内容、同样的方法和同样的评价标准使西部少数民族地区的学校美术教育与东部及沿海发达地区同步发展，显然是脱离国情的。

经济上的困境仅仅是显性的，它只是导致西部少数民族地区学校美术教育发展缓慢的因素之一。笔者以为，西部少数民族地区学校美术教育存在着另一种隐性的，也是更大的困境在于“文化差异性”，在于欧美文化、城市文化、汉族文化与西部各少数民族文化之间的差异和冲突。

西部各少数民族在特定的历史、政治、宗教和地理环境中，形成了自己独特的稳定和悠久的文化（包括美术文化），这种文化是他们赖以生存的精神支撑，是同他们的生存环境、生活习俗和悠久历史相依相存的，失去了这种文化，这个民族也就不复存在了。西部是中华民族文明的主要发祥地，西部各族人民在这片广袤的地域创造了内容丰富、形式多样、积淀深厚的民族文化，并与其他民族的文化相交相融，共同建构了博大精深、灿烂辉煌的华夏文化，我们都知道，美术作为人类的一种文化现象，总是同一定的社会、民族、地理、历史、文化等因素相适应。作为具有人文性质、以美术为载体的学校美术教育毫无疑问应该体现和遵循美术的这一基本规律，使之能适应不同地域、不同文化、不同民族的需要。而现实的状况却并非如此，我们的学校美术教育在政策、理论和实践上都没有处理好“文化差异”的问题，没有真正做到美术教育的多元化。在教学实际中，西部少数民族地区学校使用的美术教科书（包括课改实验教材）渗透着都市人的审美情趣，充满了城市化色彩和西方美术文化语境，既使有一些民族民间美术的内容，也多是以都市人猎奇的眼光来欣赏和判断的。囿于对教科书知识体系及内容的陌生，这些地区的教师只能是一知半解地照本宣科，教学效果可想而知。在新课程体系中，国家虽然实行了课程三级管理模式，给予地方、学校30％的自主课程，但因为教科书知识内容的容量多、难度大，教师疲于应付，30％的自主课程形同虚设，这些地区基本上仍多是参照城市化的教学模式实施教学。每当看见少数民族学生不伦不类地模仿都市的孩子画国外的卡通画，画那种毫无想象力可言的“科幻想象画”，而对自己民族的艺术文化知之甚少，笔者感到深深的担忧：少数民族学生在学校不能了解和学习自己的文化，少数民族美术文化正在被都市化、汉族化的学校美术教育消解和同化。

由于我们的学校美术教育没有处理和把握好教育及其美术教育须与一定的社会、民族、经济、文化等因素相谐调相适应的规律，缺乏对少数民族文化的尊重和认同，以一种大汉族主义的、强势文化的姿态。用所谓“正统的”、“现代的”美术教育观念、内容和方法去改造和取代少数民族美术文化，从而导致了西部少数民族地区学校及师生对美术课程的冷淡、不理解和被动地应付美术课的尴尬局面。这种现象使人想到这些年中国的文化界、美术界关于抵制西方强势文化，强调文化的民族性，主张东、西方文化平等对话和多元并存的探讨。我们的学校美术教育似乎忘掉了在地域广大的中国同样有各民族文化多元并存、共同发展的问题，忘掉了华夏文化是多民族文化的有机组合这样一种特征。客观地看，中国正规的学校美术教育迄今仅近百年历史，且更多的是吸取欧美、日本、苏联等国家和地区的理论和做法，尚未真正形成和建构起具有中国特色和符合中国国情的学校美术教育理论体系。中国的学校美术教育尚处在起步和探索阶段，所以更需要以一种多元的、宽容的、多视角的方式进行探索和研究，这与现代教育倡导多元、民主、开放的教育理念也是相吻合的。在现实中，中国的学校美术教育总是热衷于“都市化”、“现代化”和所谓的“国际接轨”，而对农村特别是西部少数民族地区学校美术教育的关注和研究极为冷淡。笔者曾查阅近几年我国的美术教育专业报刊，几乎找不到有关西部少数民族地区学校美术教育方面的文章，至今在全国的几十套美术教科书中，仍然没有一套是真正体现了多元性、民族性而适合西部少数民族地区学校使用的，这种状况显然是与课程改革精神及现代教育理念相悖的。

《基础教育课程改革纲要》指出，课程改革的目标之一，就是要改变课程内容的“繁、难、偏、旧”的现状，要加强课程内容与学生生活的联系，要关注学生的学习经验。《九年义务教育美术课程标准》也强调：“教材应尽量适应具体的教学情境，具有可操作性。应考虑不同地区学生的基础、地方资源和文化特色，向教师和学生提供易教、好学的教材。应使教材具有多元选择性，以适应不同地区的教师和学生的需要。”而我们的美术教科书提供给少数民族学生的知识内容多是远离他们的生活经验、与他们的文化传统和文化情景不甚相关甚至是格格不入的。试想，整日与山川田野、乡村民俗、家务农事打交道、吃粗粮、喝生水的少数民族孩子，与每天接触电视卡通片、电脑网络、超级市场，吃麦当劳、喝可口可乐的大城市孩子，他们的生活经验、审美兴趣、价值观念等方面怎么能同日而语呢？笔者在贵州的一个苗族乡村小学作调研，曾亲历了这么一件耐人寻味的事例：在美术课堂上，兼职的美术教师按照教材的要求上静物素描写生课，内容是画一个茶杯和一个粉笔盒，尽管这位老师很负责也很费劲地讲解和演示了作画的方法步骤，但结果是学生毫无兴趣，也没有把这个作业做好。课后，笔者与学生交谈，问他们为什么上美术课没有兴趣，他们回答说：“茶杯就是喝水用，没什么好画的”，“用铅笔把画涂得黑糊糊的，不好看”。还说课本上的很多东西他们从未见过，看不懂。笔者随意翻阅了一些学生的作业本，惊奇地发现上面用铅笔或彩色笔画了许多图案，有花鸟、有鱼虫，还有许多叫不出名的形象。虽然只是用简单的工具画的，但都很规范、很熟练。这些都是他们凭自己的兴趣画的，并且是课本上没有的。笔者请两位女同学当场演示，她们不需要任何摹本，用铅笔直接勾画，不到十分钟便完成了。两位同学画的图案各不相同，都非常的生动和流畅，纹样的夸张、变形、穿插、组织都处理得非常好，具有浓厚的苗族图案特点。这个作业与她们画的茶杯相比，真是有天壤之别。实际上，并非这两位女同学在美术上有什么过人之处。在许多苗族村寨，女孩子从小就会在长辈的影响和指导下学剪纸学刺绣，这是她们日常生活的一门必修课，是她们生活的一部分。在这些剪纸和刺绣的图案中，记录了他们这个民族的历史、传说和习俗，寄托着他们美好的憧憬和愿望。她们的这种技艺要在自己的服饰上、在节日礼仪活动中展示出来，如果不会做或做得不好，是会遭人笑的。这一事例是发人深思的，它证明了我们的学校美术教育在课程设置、教学内容、文化背景、审美价值取向等方面存在着脱离西部少数民族地区实际的问题。

转贴于二、促进西部少数民族美术文化的“可持续发展”是西部学校美术教育的任务之一

江泽民主席在关于西部大开发战略的讲话中明确指出：“没有西部地区的稳定就没有全国的稳定，没有西部地区的小康就没有全国的小康，没有西部地区的现代化就不能说实现了全国的现代化。”从这个意义上可以说，没有西部少数民族地区课程改革的成功就没有全国课程改革的成功。同样，没有西部少数民族地区学校美术教育的成功就谈不上全国学校美术教育的成功。西部是中国少数民族最集中的地区，占国土总面积的56％，占全国人口总数的36.5％，占全国少数民族人口总数的89％。西部的政治、经济、文化及教育都直接与全国的发展休戚相关。今天，从党中央、国务院到东部及沿海发达地区，各行各业都在为促进西部的发展而努力。教育的一个基本功能，就是为一定的社会需要服务，学校美术教育虽然只是教育中小小的一个学科，但“位卑未敢忘忧国”，它毕竟是素质教育中不可缺少的一部分，它关系着西部少数民族学生的整体素质、关系着华夏文明的一部分──西部少数民族美术文化的“可持续发展”。所以，笔者认为，我们的学校美术教育行政主管部门、美术教育专家学者和广大美术教育工作者对西部少数民族地区的学校美术教育应给予足够的关注和扶持。

我们应该看到，经济的高度发展虽然创造了物质的丰富，但也难以避免地产生负面作用一对物欲的追求和对传统民族文化的消解。这一趋势同样冲击着西部少数民族地区，使这些地区本已很脆弱的民族文化生态更为岌岌可危。要知道，西部若是失去了它那得天独厚的自然资源和民族文化资源，也就失去了它的价值和魅力。在这种情形下，加强对西部少数民族文化的宣传和保护显得尤为重要。著名学者冯骥才在第十次全国人民代表大会期间曾呼吁，要拯救和保护民族民间文化。他说，拯救民族民间文化“也是拯救民族精神，是弘扬民族精神的一个方面”。2O03年2月，“中国民族民间文化保护工程国家中心”在北京正式挂牌，文化部副部长周和平在成立大会上指出：“坚持先进文化的前进方向，建设和发展先进文化，就要弘扬优秀民族文化，重视民族民间文化保护工作。有效地保护和弘扬民族民问文化，对于增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，增强中华民族的凝聚力，具有十分重要的意义。”在全球经济一体化的今天，保护民族民间文化遗产，捍卫民族文化的独立性，已成为世界各国的共识。作为以传播美术文化、培养学生美术文化素养为己任的学校美术教育，应该顺应这一历史潮流，利用美术学科的特点，为西部大开发、为促进西部少数民族地区美术文化的“可持续发展”而有所作为。

三、立足本土、发挥优势、形成特色是西部少数民族地区学校美术教育健康发展的途径

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关键词：少数民族传统体育民族艺术关系

少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的现代文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与经济的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。

民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。

一、少数民族传统体育与民族舞蹈

民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。

在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。

从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。

此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。

二、少数民族传统体育与民族服饰

少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。

少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。

三、少数民族传统体育与民族器具

由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。

少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。

少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。

参考文献：

[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[J].贵州民族研究，2002，（3）.

少数民族美术生范文篇3

几千年过去了，少数民族依然保持和传承丰厚的具有浓郁的民族风情和地域色彩文化风尚，或蕴含于生态景观和遗址文物情景，或浸透于生活礼仪行为规范，或承载于生动多样艺术形态。草原驰骋的蒙古民族刚毅强悍，传诵着《江格尔》的英雄史诗，祭拜着神圣的成吉思汗亡灵，拨动着深情委婉的马头琴，吟唱着悠长深邃的“长调”，律动着舒展豪迈的“驯马舞”、“鹰舞”、“祝福舞”。杂居各区域，聚居宁夏平原和山区回民族，夹缝中顽强生存，吃苦耐劳，恪守着伊斯兰教规，尊崇清真寺，聆听《古兰经》教义、教律、教史及宗教风俗故事，遵从传统衣食起居的禁忌与节庆婚俗，构建白、蓝、绿凝聚神韵的建筑艺术，引吭高亢婉转高腔山歌“花儿”。戈壁绿洲上异域文化的交汇养育了维吾尔族的奔放激跃，载歌载舞，维吾尔族血液之中渗透的诗、歌、乐、舞汇集的木卡姆传达着民族宗教礼仪和警示箴言，传诵着乡村俚语、民间故事，代言着民族欢乐忧伤，生命礼赞。

新疆广袤土地上生活栖息的少数民族的灿烂文化，承载着民族生命延续的长歌。跨越时空浸染着民族命印记的山水风光和遗址建筑，传承的民俗风情、文学艺术及传说故事筑起了民族认同的精神家园，也储备了丰厚民族文化资源。当今，挖掘这些封存着民族记忆的文化资源，并以多种途径开发经营，活化民族文化资源的社会价值，创造民族文化资源经济价值。

十一五”时期我国文化产业发展迅速，但各地区发展状态不均衡。虽然，少数民族地区文化资源绚丽多彩，但文化资源的文化价值转化为经济价值的经营性开发的产业发展比较落后，文化产业增加值占地区GDP比重偏低。国家文化产业政策引导及文化产业发展形势的驱动下，少数民族地区的开发与经营文化资源的旅游业、演艺业、工艺美术业等起步发展，其中民族文化旅游业、民族演艺业、民族工艺美术业及会展业的发展初具规模。

少数民族文化景观资源和民族文化风情资源开发，初步形成地区民族特色旅游产品体系，拓展旅游市场，旅游产业获得长足发展。旅游产业发展的核心是旅游资源的开发与运作，少数民族地区以其民族生存的地域风光和民族风情旅游资源开发，推出民族特色旅游产品，形成旅游产业发展的基本脉络，但民族特色旅游服务相关配套程度较低，还没有形成特色旅游产业价值链体系，一些民族风情资源挖掘的旅游产品往往拘泥于形式而缺少民族文化精神与内涵，因此，少数民族地区旅游产业特色发展需要“行、游、购、住、食、娱”六要素组合方面追寻民族文化价值，拓展旅游产业价值链体系可持续发展。

少数民族地区蕴藏的丰厚民族文化资源，以音乐、舞蹈及工艺美术等艺术形态的开发，开启了少数民族文化艺术产业的发展，其中融入民族生态要素，又用现代观念和技术进行了阐释的民族歌舞艺术，以全新的运作模式促动的民族文艺演出业的发展最受关注。云南的大型原生态歌舞集《云南映象》和广西的大型山水实景演出《印象・刘三姐》是民族艺术资源开发商业运营的成功典范。该项目由于精良的制作及运营的示范和带动效应入选了文化部命名的全国首批文化产业示范基地。此后，大型藏族歌舞乐《藏谜》、维吾尔族歌剧《木卡姆先驱》、大型草原实景演出《天骄・成吉思汗》等蕴含区域民族性演出不仅赢得了社会效益，也获得丰厚的经济收益。与此同时，还涌现出众多的蕴含浓郁民族风情的少数民族音乐、舞蹈、曲艺及影视作品，以节目或项目方式经营，因其优良的民族艺术品质的创新诠释也赢得市场的认可。《云南映象》和《印象・刘三姐》为代表的两类演艺产业发展模式的实践，示范少数民族地区演艺产业发展路径，但实际上，少数民族地区演艺业尚未形成产业发展的大氛围，民族艺术资源挖掘创作的作品从思维形态转换为视觉术作品走向市场历经筹备、创作、运作的过程演艺产业发展的投资主体、创作主体及市场消费主体尚需政策引导规范培育与开发。

少数民族文明发展的地域环境与经济文化水平，塑造的民族习尚以工艺美术思维创作的物质形态，记载民族生活方式，传承民族风尚审美。民族历史嬗变引发的经济与文化技术的变更，而创造了民族时代风格烙印的民族工艺美术的工艺和内容。因此，民族工艺美术创作及工艺美术创作品具有物质和精神双重内涵，成为民族文化绚丽的瑰宝。当今，少数民族工艺美术品制作突破民族习俗的传承功用而拓展更宽的商业发展路径。例如，蒙古族的金银器具，主要有银碗、蒙古刀、蒙古银壶、药勺、饮酒器具、头饰银簪、马具、鞍花、火链等，造型淳厚，图案装饰古雅，錾雕工艺精巧细致。藏族的唐卡，独具特色的绘画艺术形式，绘制工艺复杂，颜料为天然矿植物原料，色泽艳丽，经久不褪，具有浓郁的雪域风格。随着少数民族生活的现代化，本民族对民族工艺美术品日用需求相对弱化，而区域旅游业发展带动本民族之外对浓郁民族风格工艺美术品使用、陈设或收藏需求的市场，而且海外需求也比较大。因此，少数民族工艺美术品生产具有产业化发展的空间。

目前，少数民族工艺美术品多为家族传承、家庭作坊或私营小企业的传统工艺的小规模加工生产，生产模式精工细作，可能会因产业化追求经济利益的工业流程生产，摧毁民族工艺美的价值品质，丢失了世代传承、创新发展的工艺流。因此，少数民族工艺美术业发展进程中需要保护创意和生产蕴涵的深刻民族文化价值。