青年传承传统文化的重要性范例(3篇)

青年传承传统文化的重要性范文

《弘扬节日文化研究》这一重要研究课题得到了中华人民共和国文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。为确保该课题的学术含量和理论研究的严肃性，课题组还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究领域的学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。研究伊始，这些子课题即尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关中华传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，企望通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求做出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。这些，都为我们得以确保《弘扬节日文化研究》项目学术研究的理论价值和历史意义提供了切实的保障。自本期开始，《艺术百家》将采用连载的形式，将《弘扬节日文化研究》的10个子课题的全部研究成果陆续展示给公众，以期全社会特别是学界能够给予高度的关注和切实的支持，开展更为深入的讨论、争鸣并引发相关思考，以期实现更进一步的深入研究并为推动当代中国文化建设的大发展大繁荣贡献应有的力量。

中图分类号：J026文献标识码：A

StatusinQuoandDevelopmentCountermeasureofInheritingTraditionalChineseFestival

ResearchGroupof"PromotingFestivalCulture"

(MinistryofCulture,People'sRepublicofChina,Beijing100020)[WT5”，5BZ]

2007年12月，国务院公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生深远影响。自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生新的经验与问题，需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，及时了解现状，提出有价值的对策性意见。基于上述背景、需求和目的，文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。

《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。该课题得到文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。课题还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。这些子课题尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求作出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。

一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵

首个子课题《中国传统节日的文化内涵》（负责人：王文章、李荣启）指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在：

1.中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。

2.中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。

3.中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神；敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德；勤劳勇敢、刚健有为的自强精神；弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀；贵和尚美、团结和睦的心理追求等。

4.中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。

二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日符号与仪式、节日载体与形式来呈现

在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式：弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》（负责人：李心峰）即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括；《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》（负责人：李荣启）等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明：

1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。

2.对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。

3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。

4.关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。

三、关注青少年群体，培育文化自觉

青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》（负责人：刘永明）及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现：

1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。

2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。

3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”（如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等）。

4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。

5.单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。

6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。

7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。

针对上述调查结果，提出一些对策性意见：

1.政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。

2.对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输；其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。

3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。

四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华

在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》（负责人：耿波）、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》（负责人：宋建林）两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为：

1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。

2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。

3.某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向；人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。

4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式；政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。

对此，提出如下建议：

1.搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变；

2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系；

3.搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充；

4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。

世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验：

――民众广泛参与、重视欢乐体验；

――民族特色突出、文化内涵丰富；

――节庆活动创新、品牌意识明确；

――政府转变职能、民办节日为主；

――市场运作模式、广泛筹集资金。

国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系：

1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。

2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。

五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义

我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为部级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》（负责人：李松），做了系统调研。调研发现：

1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。

2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。

从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。

1.在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值；

2.在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导；

3.在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系；

4.在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排；

5.在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。

总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作：

1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。

2.加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。

六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况

台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造；1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告（1945-2010）》（负责人：张士闪）。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。

七、关注中国传统节日的海外传播情况

近年来，中国传统节日在海外的影响力不断提高，引起人们普遍关注。为此，我们选择在海外影响最为广泛的春节作为中国传统节日在海外传播的典型和代表，设立子课题《中国春节在海外调研报告》（负责人：景俊美）进行了初步调研。子课题理性而全面地从“春节在海外的现状聚焦”“春节在海外的原因透析”和“春节在海外的对策建言”几方面入手，重点总结春节在海外的传播现状，分析春节在海外传播的原因，试图得出可行性的对策与建议。调研认为：

1.春节等中国传统节日在海外的传播，应该突出自我文化特色，挖掘其丰厚文化内涵，探索其独有的文化传播道路。

青年传承传统文化的重要性范文篇2

[关键词]青少年；传统文化；价值观

作者：何芳（上海社会科学院社会学研究所）

党的报告提出，培育和践行社会主义核心价值观要从娃娃抓起，要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。这意味着，中华优秀传统文化教育将成为新时代我国青少年教育的重要内容。全方位推动青少年学习中华优秀传统文化，是提出的重要任务。高度重视中华优秀传统文化的传承和发扬，曾在多个场合发表关于中华优秀传统文化的重要讲话，提出“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”“中华民族的伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”等精辟论述，将对中华传统文化的认识推向一个新的历史阶段。2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），对全面推进中华优秀传统文化的传承进行了整体规划。其中，《意见》提出的一个重要任务，就是要将中华优秀传统文化全方位融入青少年教育，增强青少年的国家认同、民族认同和文化认同。

然而，随着全球化的深入发展和信息渠道的日益丰富多元，各种外来文化尤其是西方文化在我国社会的各个领域广泛传播，对中华传统文化的价值观念、核心内容和行为模式造成较为强烈的冲击。当代青少年在开放的文化环境和网络环境中成长，受到不同性质的文化的影响，他们的知识构成、思维方式和行为模式与前几代人大不相同。当前青少年对传统文化的认知和态度如何？青少年传统文化教育如今面临怎样的困境？新时代推进青少年传统文化教育可以采取哪些措施？这些都是亟须青少年研究者和教育研究者探索和回答的问题。本文在近5年来国内青少年传统文化教育主要研究成果的基础上，归纳当前青少年学习传统文化的现实状况，分析青少年传统文化教育面临的主要困境，并提出相关对策建议。

一、青少年对传统文化的认知、态度与行为

近年来，在国家的大力推动下，促进青少年学习传统文化成为学术界和教育界关注的热点话题，围绕青少年学习传统文化的现状开展了不少调查研究。从近5年来国内相关的调查数据来看，当前青少年对传统文化的认知、态度与行为呈现以下特点：

（一）态度上普遍认同，但缺乏深入理解

当前，青少年对中华优秀传统文化的态度总体是积极向上的，绝大部分青少年对中华优秀传统文化持肯定态度。但是，调查也反映出青少年对传统文化的认识还比较有限，缺乏深入理解。例如，2016年一项对全国35所高校的3500名大学生的调查发现，95.6%的大学生“为中华文化感到自豪”，91.1%的大学生认为“中华民族一定能创造文化新辉煌”，89.6%大学生认为“中华优秀传统文化具有超越时空的永恒魅力”。但是，大部分学生对传统文化的熟悉和了解程度明显不足。57.8%的大学生未完整读过“四书”中的任何一本，完整读过《大学》《中庸》《论语》《孟子》的比例分别为12.8%、9.6%、38.3%和12.5%[1]。与此相似，在另一项对云南省3所高校的240名大学生的调查中，91.0%的大学生表示自己“为中国的优秀传统文化而自豪”，77.7%的大学生认为中华传统文化对中国社会的发展有很大或较大贡献，93.7%的大学生认为学习中华文化对自身的发展和适应社会的需求有大作用，85.2%的大学生认为应加强民族传统文化的保护、增强民族文化认同。但是，当问到大学生们对中华优秀传统文化的了解情况时，只有近四成（36.3%）的大学生自认为“非常了解”和“较为了解”，近六成（56.1%）大学生只是“一般了解”，甚至还有7.6%的大学生完全“不了解”[2]。一项对青岛8所大学的调查也支持这样的结论：在312名受访者中，阅读传统经典原著超过5本的只有27.7%，54.3%的大学生认为阅读传统经典原著“比较吃力”[3]。大学生是接受了完整基础教育且学业较为优秀的群体，他们对传统文化尚且缺乏深入的学习和理解，可见传统文化在青少年群体中的传播和影响非常有限。

（二）学习意愿浓厚，但实际践行有限

随着教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）等文件的出台，以及“国学热”“汉服运动”“诗词大会”等文化现象的不断推动，当前青少年对传统文化的学习意愿不断提升。中国青年报社2017年对2000名18-35岁的青年进行的一项调查发现，70.0%的受访青年认为在今天仍需培养古典诗词爱好，75.5%的受访青年认为社会应加强古典诗词方面的教育。但是，尽管有学习的意愿，但传统文化在青少年的学习和生活中并不占有很高比重。只有18.5%的受访青年在平时生活中经常阅读或学习古典诗词，61.0%的受访青年偶尔会，17.9%的受访青年很少会，还有2.6%的受访青年表示从不接触古典诗词[4]。在另一项对福建几所高校大学生的调查中，喜欢看传统戏曲演出的人数比例只有16%，过半数（55%）学生选择了“谈不上喜欢不喜欢”，近三成（28%）学生更是直接表示“不喜欢”。而对看传统戏曲演出的原因，84%的学生表示自己是“陪大人去看”，出于喜欢而去看戏的学生只占12%[5]。2014年，共青团上海市委对上海3000名14-35岁的青少年的调查也发现，从不去看传统文化文艺表演的受访者所占百分比最高，为43.3%，去过一两次的为33.7%，偶尔去看的占18.9%，经常去看的仅占全体受访者的4.2%[6]。这说明，青少年对传统文化的参与和践行实际非常有限。

（三）学习方式多元，更青睐参与体验

在当今网络化、信息化社会的背景下，青少年学习传统文化的渠道也向多元化发展。一项对安徽某高校400名大学生的调查显示，54.9%的学生通过广播、互联网、手机以及电视等媒体来获得中国传统文化知识，而通过学校的课程学习和阅读书籍来获得传统文化知识的比例分别只占11.3%、4.7%[7]。在另一项对广东省1000名高职学生的调查中，日常习俗学习（67.2%）、观看纪录片和影视（63%）、参观历史遗迹或博物馆（45.9%）等都成为青少年学习传统文化的重要途径[8]。2014年，对上海3000名青少年的调查还发现，过去传统文化枯燥灌输式的传播方式难以吸引青少年的学习兴趣，他们更倾向于参与体验式的学习方式。青少年认为，传统文化“内容枯燥乏味，看不懂”的占25.5%，“学习形式单一”的占23.2%，“缺乏有效的学习渠道”的占20.4%，“认为不重要”的占19.2%，“宣传不够”的占11.7%。而他们乐于接受“旅游、探访文物古迹”与“参加民俗活动”的比例最高，分别为37.4%和25.1%[9]。一项对山东某高校的900名大学生的调查也发现，参与体验式学习传统文化更受学生青睐。64.4%的学生认为应到敬老院、福利院参加社会关爱活动，53.5%的学生认为应开展国学知识竞赛和经典诵读、“日行一善”等传统文化实践活动，44.3%的学生认为应开设传统文化相关课程或讲座[10]。这说明，新生代的青少年并非刻意排斥传统文化内容，而是传统文化内容在当下的表现形式过于单一和枯燥，无法与青少年的现实生活接轨，无法让青少年产生对传统文化的正向体验感，进而难以接受传统文化的精神内核。

二、青少年传统文化教育面临的困境

在当今青少年的社会化过程中，要对青少年进行传统文化教育面临着许多困难。无论是学校、家庭还是社会，都缺乏对青少年学习、理解、践行传统文化的机制与环境。

（一）传统文化进入国民教育体系的方式有待进一步明确

2017年1月25日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《意见》提出，“中华优秀传统文化传承要贯穿国民教育始终”，“以幼儿、小学、中学教材为重点，构建中华文化课程和教材体系”。可见，传统文化进入国民教育势在必行，但如何进入国民教育体系，目前并没有清晰的规划，有待进一步明确。

对于传统文化融入学校教育的方式，一般认为有两种：一是将传统文化融入相关课程，即《意见》中所说的“把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节”。这种方式有利于学生在学科学习中潜移默化，逐渐领悟传统文化的精神内涵，是传统文化渗入学校教育的理想方式。但是，这种方式对各学科教材的内容和任课教师的教学能力都有较高的要求，短期内较难实现；另一种方式则是开设传统文化的专门课程，编制专门教材，配备专职教师讲授。这种方式的优点是有利于学生系统学习传统文化知识，且可以较快推行，但这种方式容易将传统文化教育变成知识教育，甚至变成应试科目，不仅加重青少年学业负担，也未必能真正实现价值观的内化，达到知行合一的目的。

可见，传统文化教育究竟采用何种方式进入学校教育，是当前传统文化教育面临的一个困境。在学校中开展传统文化教育的目的是要让新一代青少年学习传承中华优秀传统文化，复兴中华文化，建立文化自信，而不仅仅是传统文化知识点的学习。要实现这一目标，现行教学内容、教育方法、考试制度等都要进行相应调整，无法一蹴而就，必须经历一个循序渐进的过程。

（二）中小学校传统文化教育的师资力量严重不足

目前，我国中小学校的传统文化教育主要依托于语文、历史等学科中的古代诗词、国学经典、历史故事等内容，由语文、历史教师承担相应的教学任务。尽管中小学不乏优秀的语文、历史学科教师，但总体上传统文化教育的师资力量非常缺乏。教师水平和素质的高低，直接影响着教学的效果和质量。如果传统文化教育的师资问题得不到解决，很难在中小学层面顺利进行传统文化教育教学活动。

首先，中华优秀传统文化具有丰富的内涵，不仅仅有古文、诗、词、曲、赋，还包括民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、武术等，中小学中能够胜任这些传统文化教学的教师可谓凤毛麟角。目前，我国的中小学校教师队伍中，那种具有综合传统文化学养、有能力将传统文化作为一门课程开发实施的教师非常少见。其次，过去几十年来的师范教育不重视传统文化教育，没有培养传统文化教育教学的师资队伍的机制。从事传统文化教育和从事传统文化研究不同，它不但要求教师具有传统文化的基本素养，还要求其受过教育学的基本训练，才能将传统文化转化为传统文化教育。目前，无论是在师范院校还是综合性大学，都未将培养传统文化教育师资作为重要的教育目标。第三，和城市中小学相比，广大的农村中小学教育资源相对匮乏，传统文化教育的师资就更无从谈起。可见，加强传统文化教育师资的教育和培训，已成为当前一项十分紧迫的任务。

（三）家庭与社会缺乏学习传统文化的环境氛围

“90后”“00后”青少年的成长嵌入在中国现代化与全球化的进程之中，他们习惯于通过网站、即时通信工具、移动智能终端等渠道获取信息，网络游戏、欧美大片、日韩时尚、西式快餐等也已成为这一代人驾轻就熟的生活方式。相形之下，社会为青少年提供的亲近传统文化的机会则少之又少。在家庭中，受“应试教育”的影响，家长往往没认识到传统文化教育的重要性，只加强对学生统考科目的辅导，不关注传统文化教育，更有甚者扼杀青少年对传统文化的兴趣。

值得欣慰的是，前述多项调查表明，造成青少年远离传统文化的重要原因可能正是家庭、社会缺乏相应的环境氛围，而非青少年对传统文化缺乏兴趣。近年来，全国各地的大中小学纷纷推出“传统戏曲进校园”“非物质文化遗产进校园”“民俗艺术进校园”等活动，都在青少年中广受欢迎。“诗词大会”“诗书中华”“国家宝藏”等致力于传播中华优秀传统文化的电视节目也在青少年群体中收获了大批拥趸。但是，传统文化的传承不能仅靠一时的活动、节目来实现，必须形成可持续的、常态化的、生活化的环境和氛围，而这正是当前的家庭与社会所缺乏的。

三、推进青少年传统文化教育的对策与建议

推进青少年传统文化教育是一项长期的系统工程，需要调动青少年社会化过程中的各种资源，以学校为主阵地，形成学校、家庭、社会三者之间的合力，营造整合的传统文化教育氛围，将传统文化渗透到青少年成长的方方面面。

（一）以学校为主阵地，在全国大中小学开展传统文化教育

一是组织编制《中小学中华优秀传统文化课程标准》，把中华传统文化课程列为中小学必修课。2014年教育部印发《纲要》，明确了加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和具体措施。但由于《纲要》未将传统文化教育列为专门必修课程，各地中小学的传统文化教育比较零散，缺乏专门、深入和持久的安排。对此，建议教育部组织编制《中小学中华优秀传统文化课程标准》，将中华传统文化课程列为中小学必修课，纳入考试科目。

二是组织编写《中华传统文化》，作为中小学中华传统文化必修课的教材。建议由国家教材委员会牵头，会同传统文化专家、教育科研机构、优秀一线教师、专业出版机构，在评估、借鉴民国以来以及全球“汉字文化圈”的传统文化教材的基础上，编撰出一套分学段的中华优秀传统文化教材。在小学低、中年级段，选取蒙学经典《弟子规》《三字经》《千字文》《声律启蒙》等内容，同时辅以传统节日、节气、民间艺术等。在小学高年级段，选取四书等儒家文化经典，并辅以书法、国画等。在初中阶段，选取诸子百家思想，并辅以戏曲、民乐等。高中阶段则为传统文化通识教育，着重提升文学艺术修养，更为深入地学习经典文献。在编排方式上，尽量以历史文化发展为线索，选取不同时代具有广泛社会影响及文学代表意义的经典之作，使学生了解到我国历史的演进与文明的传承。

三是加强中小学师资队伍建设，提升教师队伍的传统文化教育素养。建议在有条件的综合性大学和师范院校开设国学院或传统文化本科专业，培养一批精通传统文化的教师后备人才。从中小学教师队伍中选拔一批具有传统文化基本修养和学养的教师，组织传统文化专家对他们进行系统培训，探索对学生有效地进行传统文化教学的方式方法，从而解决传统文化师资队伍不足的难题。

四是在全国大中小学设立“传统文化周”，以每年端午节和中秋节所处的星期来开展传统文化教育活动。活动内容可包括民俗文化学习、中华诗词诵读、传统礼仪讲座、传统曲艺演出、汉服唐装表演，邀请皮影、剪纸、编织、绣花、舞狮等等，以这些活动来丰富学生的传统文化知识，丰富学生的传统文化体验。

（二）以家庭教育为载体，大力推动家庭参与传统文化教育

一是在国家层面设立家庭教育指导委员会，统筹家庭教育立法。立法的主要功能是明确政府、社会、学校、家庭在家庭教育中的责任义务，规范健全家庭教育服务与支持系统。通过家庭教育立法，将传统文化中优秀的家风、家训、家规、礼仪传承下去。

二是建设社区书院，打造贴近青少年和家长的传统文化普及平台。中央文明办等职能部门可出台有关鼓励创办社区书院的政策，支持民间机构和社区自主建设社区书院。目前，各地已有不少优秀的现代书院活跃在社区之中，如上海的江东书院，以家教家风课堂、国学讲堂、琴棋书画课程、文化体验活动、游学活动、读书交流活动等课程和活动为载体，不只让青少年学习传统文化，亦要让家长学习传统文化，让每个家庭形成良好的家教家风。同时，推动社区书院与学校的互动，在社区书院中建立青少年学习基地，形成社区、学校和家庭的整体合力。

三是创建仁爱社区，培养青少年的仁爱之心和社会责任感。社区党组织以开展公益活动的形式，把仁爱社区的建设与党建工作结合起来，让社区形成仁爱文化氛围。通过仁爱社区的创建，让传统文化的精神走近家庭、走近青少年。

（三）设立专项资金，支持面向青少年的公共文化服务

一是要支持博物馆、美术馆、展览馆、纪念馆等公共文化场馆建立完善面向青少年的长效教育机制。资助市级以上场馆实现展现方式的数字化、网络化展示传播。要求博物馆通过微博和微信公众平台、手机应用等方式，加强与青少年的互动，如故宫博物院推出的系列手机应用，让用户以现代的方式体验传统文化生活，广受青少年喜爱。建设传统文化传播基地和青少年教育基地，各地中小学将学生定期参观有关传统文化的公共文化场馆纳入教育教学活动计划。重点扶持贫困地区的公共文化场馆，努力实现青少年传统文化教育的均等化、便利化和全覆盖。

青年传承传统文化的重要性范文

关键词：《传承者》;混搭;文化;娱乐

中图分类号：G222文献标识码：A文章编号：1672-8122（2016）01-0120-02

2015年11月14日周六晚21U08，北京卫视打造的全新季播综艺节目――《传承者》开播，它着力要打造“国内首档传统文化展示真人秀”，在娱乐风靡的真人秀舞台中实属独树一帜。节目通过四名导师和十名青年团的投票，选择在舞台上表演的优秀传承项目走上自己身后高台的“一席之地”，并最终确定十个传承项目去联合国进行表演。以往主打高端文化的节目往往叫好不叫座，但是《传承者》收视率持续保持在全国综艺节目排行榜三名左右（如下表所示）[1]，这其中“混搭”艺术的妙用功不可没。

混搭英文为MixandMatch，原是时尚界专用名词，指将不同风格、不同材质、不同身价的东西按照个人口味拼凑在一起，从而混合搭配出完全个人化的风格[2]。演绎到电视节目中，混搭指的是将不同内容、不同形式的节目按照一定主题拼凑在一起，从而推陈出新，搭配出独具一格的个性化节目。这种混搭节目，多见于包罗万象的综艺晚会之中。尤其是2009年春晚宋祖英和周杰伦的“英伦组合”让观众大跌眼镜之后，这种混搭形式开始被观众广泛接受。而混搭风在文化类综艺节目中的演绎，在带来创新和收视率的同时，也引来了众多批判，如“本末倒置”、“奇葩”、“吸引眼球的噱头”等。但《传承者》巧妙地规避了这些不良因素，取得了收视率和好评率的双高分。

一、内容与形式的混搭：高端文化内容与贴地气娱乐形式的混搭

非遗文化要深入人心，离不开贴地气的娱乐形式的参与。但每个平台、每种节目类型，所能容许的娱乐程度是不同的。《传承者》围绕文化价值核心来打造娱乐风，摒弃了纯视觉冲击的“批量美女”站台、高额奖金诱惑等低端娱乐噱头，也刻意减少了煽情的背景故事讲述，主打平民风、参与性、专业精神和文化素养，以一种高端的娱乐方式寓教于乐。

比如节目宣传片统一由极具中国特色的水墨画形式开场，让人恍若置身古代，传承的责任油然而生。舞台布置庄重简洁大方，重点突出高高在上的“一席之地”。而非遗项目的展示中，动态项目的力度、速度等量化数字缺乏主观感受;而静态项目缺乏运动性，并且远观不得其精髓，所以娱乐化的参与方式水到渠成。但是参与是为了更好地观察和体验传承项目的精妙，而不是为了娱乐，所以节目对娱乐的度一直保持克制。比如动态项目的福建宁德霍童线狮，侯佩岑和青年团亲自上台参与拉线表演，没有普通娱乐节目纯放松、纯娱乐的欢声笑语，而是实实在在的亲身去“传承”，参与后的感触更是表明了他们的态度。侯佩岑总结说，控制线狮既是个体力活，同时又需要精细的配合，协同的合作，非常不简单。这就表明了节目对传承项目和传承者的尊重。在娱乐的外衣下，吸引更多观众欣赏节目的同时，强化中国传统文化的精神内涵。

二、人物混搭：导师和青年团的混搭

本节目的导师选择无疑都是重量级的，由陈道明和范明组成“明明组合”，王纪言和侯佩岑组成“王侯组合”，尤其是陈道明算是综艺首秀，足够吸睛。而青年团更是网罗北京台《奇葩说》《我是演说家》的优秀选手，这一方面可以延伸《我是演说家》等节目的长尾效应，打造北京整节目生态链;另一方面青年人是非遗项目传承的重要目标，青年团的观点自然可以很大程度上反应出青年一代的观点。

1.庄邪导师的混搭：矛盾吸睛，但自成一体。“明明组合”最具看点，最吸睛，但也最矛盾。陈道明庄重大气、知识渊博的气质形象与非遗的文化内涵深度契合。但其搭档范明的选择令观众存疑，范明在屏幕上多是好奇逗乐，甚至有些“偏小丑型”的滑稽形象，这与高端的文化节目似乎不搭界。

前两期节目，观众抱着对范明的成见，看着范明的搞笑，甚至自黑，也看着陈道明的不适应和不明所以。但几期下来，陈道明和观众一起，真正习惯了这个真性情、快言快语、最贴地气的范明，也明白了节目组的用意。因为节目有众多参与环节，而负责“文化”的陈道明好像怎么也无法轻松融入，但范明却出于自身好奇、节目需要，甚至是被“哄骗”，对众多项目亲身尝试，也用他的喜怒哀乐愉悦、“放松”着观众。比如孔楼杂技的四奶奶蹬缸，当范明被要求盘腿坐在缸中抬到四奶奶脚上时，范明被吓得冒出冷汗，并坚决拒绝转缸;比如蒙古弓箭项目中的拉弓射箭，范明歪打正着竟然射中蒙古勇士失误没有射中的酒桶，让全场欢声一片。而范明虽然自己对文化了解不多，但对文化足够尊重的态度，让观众和陈道明都开始为他鼓掌叫好，并且观众也在范明的参与中随他一起增长着见识。在第五期首饰龙项目中，他的点评已经颇具“文化气息”。而带动观众一同成长、一同理解、保护并传承非遗文化，正是节目的本意。也应了范明首期的原话“他（陈道明）负责文化，我负责放松”，正契合节目混搭的思路。

“明明组合”的混搭，正是节目高端文化与贴地气表现形式的最好诠释，通过贴地气的范明，我们才能更多的融入节目的快乐;通过解读文化的陈道明，才能更多的了解非遗传承的文化内涵和精神需求。

2.理性与感性导师的混搭：温文尔雅，共融共生。对非遗文化知识的兴趣和了解，可能女性少于男性。所以导师组中需要一名女性负责女性视角的感性和情感，并以女性视角来贴地气的提出疑问，而这些疑问的回答者理所当然应该是一名有生活阅历的长者，他要理性、严谨，同时要有足够的生活阅历。从这点上来说，“王侯组合”属于情理之中。充满书卷气的侯佩岑来自台湾，更可以代表海峡对岸的中华儿女，表达对中国传统文化的自豪和归属感。只是意料之外的是电视界元老级幕后人物王纪言竟然走到台前，足见节目吸引力之大。这个青老组合的混搭，性别、年龄、风格都有足够大的差异，自然可以共融共生，冲突性少，也成为一个相对温和的搭配。所以二者配合，容易形成温馨、和谐的局面，成为节目温情之所在。

3.青年团与导师团的混搭：对立个性，各成一体。本节目青年团的设立独具匠心，在“青年说”环节中，可以听到青年人对项目的看法，尤其是梁植、陈秋实等人的精彩观点和背景知识解析，甚至技压嘉宾，令人折服。而青年团之间意见相左的激辩更是精彩不断。

而个性独立的青年与理性谨慎的导师的混搭，本身也存在矛盾。比如对于蒙古弓箭，对于中阮，对于上刀山，对于古彩戏法等项目，双方的态度、论争，更显出了不同年龄段的人对传统文化的解读、对现代化的介入、对非遗项目的传承所具有的不一样的理解。青年求新，追求与时俱进，强调古法要与现代流行因素结合;而导师团，尤其是陈道明和王纪言，则强调古法的纯粹，强调传统项目背后所代表的中国传统文化、传统精神。这就必然会在很多项目上的选择上有冲突，而这种冲突，既是混搭出来的节目看点，同时也正是社会代际矛盾的正常表现，而结局往往如陈道明所说，“他们很不给我面子”。手有投票权的导师和青年团的选择，各自存在混搭，彼此之间更是存在交叉混搭，而这种混搭能尽大程度代表社会的多元性，每个观众都能从中找到自己的代言人。

三、节目呈现形式的混搭：预先安排与现场真实记录的混搭

《传承者》属于室内舞台演出，可控性强，而且传承古法技艺的传承人背后基本都有一段心酸的情感故事。但节目规避了时下流行的煽情故事的提前预演，将更多视角转向了现场真实记录，记录传承人传承过程的快乐和满足。而每个传承人的不同个性，则成就了真人秀真正的大“秀”。而当他们性格迸发的原发点在舞台上展现，收获是观众由衷的赞叹。

比如回族传统掼牛（不用任何武器，完全靠个人的勇敢与身体的力量把牛摔倒）项目，传承人的前两个徒弟都表演失败，师父明显很焦急，额头也已经渗出汗。在此情况下，师父让担任裁判的大徒弟带伤出场，令全场都捏了一把汗，担心表演失败，师父颜面无存，所幸徒弟不负众望。而最后采访环节，传承人的真诚做答，令人忍俊不禁。胖徒弟很诚实的说，“没摔倒是导演组的安排，为了好看”，而第二个徒弟更诚实，“导演组是想让我摔倒的”。师父则表示，刚才急的都想自己上场了。传承人的真诚、可爱、坚守令人泪湿眼眶。再比如高竿船技表演（浙江省蚕神祭祀仪式上表演的水上模拟蚕宝宝吐丝作茧动作的汉族民俗杂技项目），传承人屠松根第一次表演因为竹竿所压方向相反，工作人员又重新进行了调整，但节目没有将此部分删掉，而是完整呈现，表现了传承的难度和危险。而传承人在表演过程中故意假装失手又临危握住竹竿的小插曲，让全场心惊胆战的同时，也为传承人们的乐观精神和坚守态度所感染，传承人的形象瞬间鲜活起来，也让现场欢声一片。只有传承中有快乐，有收获，才会让更多的人参与到传承中来。导演组的预先安排与现场真实记录的混搭，确保了节目的可看性和人性的真实与丰富。但是要注意的是，预先安排只能是安排，即不影响传承项目程序本身，真人秀的“真”才是最为关键的部分，真实记录、现场激发才能捕捉到最有人格魅力的传承项目和传承人。

可以说整个《传承者》节目就是混搭艺术的综合运用，除了内容与形式、参与人员、呈现形式之外，还包括诸如动静项目形态的混搭、客观项目与主观决断的混搭等等。娱乐使节目更具可看性，保证了节目的收视率，但娱乐的核心是要确保文化议题的中心地位。诸多混搭要素形成了《传承者》独具魅力的风格，也为文化节目吸引受众提高收视率提供了一个可资借鉴的案例。相信大浪淘沙之后的综艺节目市场上，主打文化路线的节目将越来越多，而这其中如何混搭好娱乐要素也是一个需要逐步完善的研究课题。

参考文献：

[1]综艺节目收视率排行榜[EB/OL].收视率排行http：//tvtv.hk/archives/category/zongyi.