青少年传承非遗文化(6篇)
时间：2024-09-04
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淮安位于江淮平原的东部，京杭大运河和古淮河即在此交汇，历史丰厚，名人荟萃、文风鼎盛、更是名胜遍布的运河之都。淮安这座历史文化名城，悠久的历史中孕育了丰厚的物质文化遗产。千百年来，劳动群众在长期的生产生活中，以及与各种外来文化的交融中，淮安的民间艺人们更创造出无数艺术形式多样，技艺精湛，风格淳朴，多姿多彩的非物质文化。
目前，全市上报汇总的非物质文化遗产项目涉及民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间手工技艺等，共有非遗名录部级4项，省级27项，市级133项，县（区）级名录300余项。
然而近年来随着现代化的气息越来越浓，全社会充斥着“快餐式”的文化，导致非物质文化遗产逐渐被青年人所忽略，甚至对“非遗”感到陌生，并且目前的传承主要靠民间艺人，力量微薄，依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，如何传承这些非物质文化成为当务之急。
为了唤起当代青年人注意“非遗”保护观念，从而弘扬民族传统文化，6月13日下午，由市清河区文化馆牵头，在北京路中学组织了一次“非物质文化遗产进校园”的宣传活动，为让同学们领悟到非物质文化遗产的魅力，由两位民俗专家在现场展示了他们的拿手绝活手工技艺，让师生们了解到非物质文化的魅力，感受到了文化与艺术的熏陶。
几张普普通通的纸，不用任何工具可以变成一幅栩栩如生的画么？师生们的眼里充满了疑惑。被誉为“淮扬一怪”的民俗专家华玉谟老先生在现场为师生们展示了撕纸画的创作，整个制作过程分为构思、起稿、撕纸、粘贴、装裱五个步骤。只用废弃的各色杂纸，无需笔墨、刀剪，只需一双灵巧的双手，白纸一张，浆糊一瓶，以手为刀、以撕代剪，通过徒手撕纸、整形、粘贴等方法一幅幅艺术作品就跃然纸上。在他的作品中，有活灵活现的锦绣山河，也有惟妙惟肖的娟秀少女，更有栩栩如生的公鸡报晓……画中呼之欲出的人物让人拍案叫绝。撕纸画作为一项传统民间工艺，是极具民间艺术风韵特色的艺术形式，需要创作者具有较好的艺术欣赏水平和艺术眼光，用朴素的生活感受和质朴的艺术手法去体现，具有很强的非物质文化特征，这种取巧于本身色块，信手撕成，让人意想不到的随意性，往往产生一种浑然天成、妙趣横生的韵味，让撕纸这个带有破坏性的动作诞生出神奇的艺术品，这就是撕纸画的魅力所在。
淮安市剪纸代表性传承人吴小奇也来到现场为师生们传授剪纸技艺。一把剪刀，几张红纸，在她的手指舞动下，纸屑飞落，包罗万象的人物、历史、甚至一段故事便呈现在人们的眼前，让人惊叹不止，一幅幅剪纸画或气势磅礴，或精巧婉约。剪纸是一种流传很广的民间艺术形式，寓意广泛，十分讲究刀工，在制作的过程中要求握刀要正，下刀要顺，行刀要匀，开刀要严，从而才能达到运刀胜笔、连而不断、断而不连的艺术效果，创作者随心剪出精美的花样表达了劳动人民对生活的热爱与未来的憧憬。
每当一张普通的纸张在民俗专家的妙手中变成了一件艺术品时，整个教室都沸腾起来，师生们兴致盎然地听着讲解，还不时发问，表现出极强的好奇心，深感到中华文化的博大精深，其中不乏很多人都是第一次这么近距离的接触到民间艺术，参加此活动的同学们纷纷表示了自己对民间艺术文化萌发了浓厚的兴趣，希望对非物质文化遗产的保护献出一份绵薄之力。
【关键词】华佗五禽戏；动漫；创新；传承
1华佗五禽戏简述
2011年6月10日，国务院公布了第三批部级非物质文化遗产名录，安徽省亳州市申报的华佗五禽戏名列其中。五禽戏是华佗以中国医学的养生理论基础和实践为指导，在前人养生导引术式的基础上，创编的一套以模仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物为特征，动静结合、形神合一的仿生导引养生术，可以达到强身防病的目的。其特性主要表现在哲理性、教育性、娱乐性，技击性、健身性、传承与发展性等六个方面[1]。鉴于五禽戏对中国人民养生保健的重要影响，瑞典的体育专家博盖茨曾经这样评价五禽戏：“世界上应用运动作为医疗保健最早的国家是中国，这是中国医学对世界人民的重大贡献。”
华佗五禽戏的发源地――亳州，近年来在宣传推广华佗五禽戏方面也做了大量的宣传推广工作，但是在亳州以外的地方，宣传力度就要小很多。目前华佗五禽戏推广普及的主体过于狭窄，对处于边缘体育的传统健身推广普及极为不利。参与人群集中在中老年，忽视了其他年龄阶层，无形中压缩了普及层面[2]。练习内容主要以模仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物的动作和姿态为主，推广的内容较为有限。由于农村体育的特殊性难以实现城市现代竞技体育广泛开展，华佗五禽戏在农村体育中更是鲜有。并且以动漫这一新型现代文化产业方式对接华佗五禽戏目前来说还处于空白阶段。随着社会的发展，其可能会逐渐被人淡忘。淡忘的结果就是被忽略、被毁坏、甚至是灭绝[3]。陈四光曾表示，只有通过和大众的接触，非物质文化遗产的经济价值和文化价值才可以得个到实现。毋庸置疑，保护传承华佗五禽戏是刻不容缓的一项大工程。
2动漫的运用
“想要把非物质文化遗产保护下来、传承下去，就应该付诸于行动，要体现在文化自强上。”自强就需要创新，只有在保护、传承基础上，不断地实现非物质文化遗产的跨越和创新，它的生命力才能显得越来越有生机。时下，动漫作为一种极具创造性的艺术媒介，最炙手可热的文化产业行业，是保存和传播非物质文化遗产的有效方式。动漫可以把握非物质文化遗产中的本体内涵和精神主题。还能够广泛应用于人们生产生活之中的视觉影像工具；它极富感染力、亲和力，尤其对青少年群体具有天然的吸引力。因此，从媒介接触的角度来讲，动漫是能够对青少年发挥议程设置效应的重要媒介，那些热门的动漫作品往往是青少年群体关注、讨论的重要内容。在当代文化环境中，动漫的内涵与功能日趋丰富。因此，利用动漫制作来传播五禽戏能够达到增强国家文化软实力的作用，即一方面，发挥了动漫效应，另一方面，对五禽戏的发展有巨大的促进作用。动漫传播尽管会影响非物质文化遗产的完整性和独特韵味，带来本体性危机，但也给非物质文化遗产带来无限创意空间，有益于非物质文化遗产的创新和可持续发展。
3二者有机结合能发挥以下作用
3.1民族传统文化传承价值
当代民族动漫还担负着传承与传播优秀文化、维护国家文化安全、培养民族文化认同以及正确引导未成年人的责任。任何文化都具有时代性和民族性，都是时代性和民族性统一，将五禽戏这一传统文化与现代动漫科技相结合，将五禽戏以可爱的动漫人物演绎出来。真正做到保护和传承，就要靠创新和适应市场。创新其传播和传承方式，为其传承注入活力和旺盛的生命力，扩大五禽戏的受众面，扩大其影响力，增强其渗透力。
3.2文化交流价值
形象谱系的建构是非物质文化遗产动漫传播的重要组成部分，动漫应该打造具有核心竞争力的非物质文化遗产形象品牌。在审美诉求上，动漫以现代新形式演绎非物质文化遗产的传统元素，把传统艺术融入到古典名著的再度阐释中，或者汇入到现代意义题材的创造中[4]。五禽戏以动漫为载体，互联网为媒介，五禽戏动漫能以极强的渗透力通过网络扩大其影响力，使其受到越来越多的外国友人的喜爱，从大的方面讲，华佗五禽戏作为我国非物质文化遗产，扩大其在国外的影响力，对于我国优秀传统文化走出去起了很大的作用，促进文化交流。
3.3经济价值
动漫是典型的产业链运营的产业，动漫市场分为三个层次：一是，动漫本身播出的市场；二是，卡通图书和音像制品市场；三是，动漫形象的衍生产品，包括服装、玩具、饮料、生活用品等。用多元的推广模式代替单一的推广模式来实现五禽戏在社会不同领域快速开展。《功夫熊猫》是动漫产业化的代表，一只憨态可掬的熊猫，一身招式凌厉的中国功夫，外加美国式的搞笑幽默，其将典型的中国传统文化元素与现代科技完美结合，创造了丰厚的市场价值，值得我们参考借鉴。
3.4教育推广价值
媒介是人的延伸，动漫能够作为非遗传播与传承活动的组织方式，直接引导动漫爱好者和青少年群体参与非遗学习和传播的过程，对学习传统文化起促进作用。五禽戏练习对场地、时间及器材的要求相对较低，非常有利于五禽戏的推广普及[6]。加上低碳、环保生活是人类生活的主旋律，华佗五禽戏也是较好的低碳运动。创新五禽戏术式使之更符合现代人的审美标准。非物质文化遗产是传统的，动漫技术与动漫影像是现代的，二者通过创意融合为一种传统的现代式表达，既具有传统的还旧气息，又兼具现代数字影像技术的视觉效果。
3.5养生价值
华佗五禽戏以中医理论为基础，运用道家养生思想，巧妙结合五行学说，体现“动形养生”，使整个身体实现“阴平阳秘”的状态。是能够提升人类生命质量的导引养生术。从中医角度看，虎、鹿、熊、猿、鸟分属于五行中的金、木、水、火、土，对应的乃是人体的肺、肝、肾、心、脾五脏器官，五脏五行，相成相生，昼夜流转，无有始终[7]。“体有不快，起做一禽之戏，怡而汗出，因以著粉，身体轻便而欲食。”[8]五本项目研究本在向更多人宣传推广五禽戏，故能够让更多人在模仿时，不仅肌肉、关节得到合理锻炼。对于增强人民幸福感提高生活质量，促进国民整体素质特别是身体素质这一块能够发挥巨大的促进作用。
3.6借鉴价值
对于我国其他非物质文化遗产和民族传统文化的传播与传承起到重要的借鉴意义，并且后面还可以模仿五禽戏动漫，相继制作出如八段锦动漫等其他传统健身项目的动漫，为整个传统健身项目注入新的活力，推动其发展创新与推广。
4结论
部级非物质文化遗产濒危，保护非物质文化遗产，就是要留住历史记忆，传承中华文化，让明天少一点遗憾。华佗五禽戏是中国民间非物质文化遗产的瑰宝，是不可再生的宝贵资源。如何更好的保护普及，这与它的传承与发展密不可分。动漫传播不仅可以解决非物质文化遗产保护面临的现实问题，也会成为人们了解和阐释非物质文化遗产的历史文本。处在传统和现代交接点上的非物质文化遗产需要建构起“历史的文本性”。而动漫无疑是实现这种历史文本性的一个重要艺术媒介。继承与创新相结合，才能对华佗五禽戏进行现代化拓展[10]。只有适应现代社会发展的空间和机遇，文化价值观与现代社会的多元文化价值观相对接，才能使传统的文化基因更好地延续，达成推广普及、传承保护、促进发展的目标。为其他传统健身气功及国家非物质文化遗产传播传承提供借鉴。
【参考文献】
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[2]石生，季华.安徽省非物质文化遗产“五禽戏”的健身推广[J].长春理工大学学报，2011，6（1）：197-199.
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[4]李钦彤.非物质文化遗产的动漫传播[J].西南民族大学学报，2012，3：147-149.
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[7]李春阳.华佗五禽戏的演变和发展[J].辽宁中医杂，1980（1）：45-47.
关键词：昆明调受众群体传承历史与现状
在全球经济、文化和科技迅速发展的背景下，人类许多古老的各类文化都随着历史的发展，逐渐的消失或者即将要消失。为了保护这些即将失去的古老的文化传统，人们想尽一切办法去保护和传承这些非物质文化遗产。2003年10月，联合国教科文组织在32届大会上还为此制定和颁布了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产，并特别要求对各国和各地区现有的非物质文化遗产进行清点，列出急需抢救的重点和有重要代表意义的遗产项目，并要求建立一个由专家和各会员代表组成的非物质文化遗产保护委员会，协调有关工作。
在全球致力于保护非物质文化遗产的大环境下，中国作为一个拥有五千年文明的历史古国，这样悠久的历史使得古人为我们中华儿女留下了很多的非物质文化遗产，因此政府基于这样的历史条件和社会环境下，也十分重视这些非物质文化遗产的保护与传承，一直对各项非物质文化遗产的保护和传承十分重视。例如近几年保护和传承颇有成效的昆曲、中国古琴艺术、苏绣等。
云南省拥有26个民族，占全国民族总数的大半，因此云南省文化比较丰富多样。这样多样的文化也留下了很多非物质文化遗产。其中部级的非物质文化保护名录云南就有75项，居全国各省区市前列。其中包括和其它非物质文化遗产一样，面临着即将消失困境的“昆明调”。
一、何为“昆明调”
“昆明调”泛指流行于昆明滇池流域、呈贡、晋宁周边的各种山歌调子。内容丰富多样，有涉及家乡美景、男女恋爱、游玩趣闻、儿歌等，反映了人们对养育自己一方水土的热爱，抒发了人与人之间的纯真情感。比较有代表性的有耍山调、猜调、赶马调等。它们的曲调悠扬、节奏明快、情感真挚、语言短小精悍、琅琅上口、诙谐幽默的独特风格，极富地方特色。“昆明调”除了在农作时、男女恋爱和各种仪式活动中传唱外，还有大型的山歌会，比如跑马山歌会、观音山调子会等进行赛歌，评选山歌王、歌后。它于2006年经云南省人民政府批准列入云南省第一批非物质文化遗产保护名录的非遗项目，以此促进人们对“昆明调”的保护力度。
二、调查“昆明调”的受众人群
虽然政府和社会加大了对“昆明调”的保护力度，然而，必须面临的现实是，随着时间的推移“昆明调”还是逐渐淡出人们的生活，人们对“昆明调”的熟悉程度日益降低。
为了能够充分说明这一情况，笔者通过走访调查不同年龄、不同文化程度以及不同居住地的群众，基于他们对“昆明调”的认知程度进行统计。
通过调查，不同年龄阶段的普通民众对于“昆明调”的熟悉程度存在很大的差异。在走访青年人群时发现，对于青年民众来说，昆明调基本是一个全新的概念，九成多的青年人都不知道什么是昆明调。而对于中年人群的调查中，只有极少部分的中年人听说过昆明调。但是对于昆明调中的几个比较著名的调子，例如“耍山调”和“猜调”等，大部分的中年人都表示以前有听过，并且有一部分人还能哼出几句。
这样的问题似乎也存在于老年人群当中，他们对于“昆明调”的了解程度相比前两类人群所占的比例要大，但也并非所有的老年人都知道“昆明调”。在城市中，一般需要到公园里，寻找各种喜欢聚在一起唱调子的老人口中，才能听到关于“昆明调”的种种信息。也许他们并不是很清楚“昆明调”包含的是哪些调子，但是只要说起“昆明调”的这些代表作，大部分老人都能够随口的唱上几句。并且大部分听过“昆明调”的年轻人和中年人或多或少都有过农村生活经历。许多曾听过“昆明调”的中年人和老年人表示只要搬到城市后就很少能够听到“昆明调”的旋律了，慢慢的自己也就也就不再唱那些调子了。
三、“昆明调”的现状分析
根据以上对这三类不同年龄人群的走访调查，“昆明调”主要流行于老年群众中，中年和年轻人等其它人群知之甚少，有些人群对于“昆明调”较为陌生。而在“昆明调”流行的老年人群中，也是存在着群体差异，大部分喜爱唱调子的老年人，要么是城市中的“老昆明人”要么是以前生活在村子里的人，并且生活在村子里喜爱“昆明调”的人占了很大一部分。这些老人，儿时就在村子里听到父辈在劳作时、歌会时和各种各样的场合里唱调子，耳濡目染的也开始喜欢上听调子，并从父辈那里习得一些。成年后有一部分人为了生计迁移到城市谋生，便没有很多的机会能再听到以往熟悉的调子。
另外，随着广播传媒的逐渐发展，因此带动了那个年代的流行音乐慢慢渗入到人们的生活当中，人们也开始觉得“昆明调”是有一点落后于时代的音乐，导致经常听“昆明调”的人也越来越少，使得现在的中年人和青年人几乎都不了解“昆明调”。
之后笔者也询问调查了几个不同地方的“昆明调”民间传承人，关于它在传承过程中遇到的几大问题：传承方式、传承手段、传承目的和唱调子的场所等等。从老一辈的传承人口中得知关于“昆明调”的历史状况，在传承方式上一般都是老辈人的口传心授，在传承手段上并没有其它音乐教学方式和谱例，都是通过模仿老一辈人的音高音调习得，之后又教不会唱的人，所以在这过程中曲调和歌词就发生了一些改变，掺入了各个不同演唱者的感情和喜好。在传承目的上，这些人首先是因为从小就听惯了这些调子，发自内心的喜爱它们，自愿去学习和歌唱。他们有时在山野田间劳作时可以通过山歌和调子来打发无聊的农活时光，有时在村子或者寨子里每年大型的歌会上，通过唱歌比赛大展身手，一般唱得好的比较容易夺得异性的青睐。因为拥有这么多的场所供“昆明调”流传，这些山歌小调深深的融入了他们所有的生活，因此在他们那个年代属于自觉传承。
可现在因为时代的进步和变化，“昆明调”也失去了本来的意义和作用。本来这些山歌调子目的是在田野耕作间大家为了打发时间、举办大型庆典、祭祀或者人们之间相互交流感情时用。而现在因为社会的发展，农民没有了农田，逐步迁入到城市，也不再举办这些祭祀庆典。手机、电脑和电视等进入了家家户户融入到人们最基本的日常生活中。人们交流感情的方式也不再只是通过对歌，所以也不再需要山歌小调，它们也就失去了产生时的作用。目前在城里还能听到“昆明调”的场合恐怕只有在公园里唱调子的老人口中和政府机构举办的调子比赛上才能见到。而当今社会复杂多样的娱乐方式也造就了喜爱它的人群的稀少。因此传承中的这些内容也发生了巨大的改变。而现在的年轻人在生活中也不在需要和喜爱“昆明调”，能主动跟随老一辈学习的年轻人也非常的少。因此这些年政府加大了对于这些“非物质文化遗产”的重视。为了保护这些文化，政府对传承人进行了一定的经济帮助，想让他们能把这些非物质文化遗产传承下去。但是因为“昆明调”已经失去了本来的意义和目的，因此现在学习“昆明调”的人可能极大部分只是为了保护它们，使它们不会消失在历史的长河中。通过这种非自觉的传承方式也许可以让“昆明调”得以保存。
四、“昆明调”的保护措施
为了防止“昆明调”出现人死艺亡的局面，政府加大对省级非物质文化遗产项目“昆明调”的保护力度，也采取了一定的措施，例如在2012年11月，云南省文化厅特拨款人民币20万元专项保护经费到官渡区文化馆，专项用于昆明调调研、建档、归档、传承保护工作。通过开展保护工作，达到以下几点目标：第一：通过开展整合昆明调流行的广泛地区，挖掘和记录民间优秀歌手、民间优秀的民歌曲调，并进行规范化建档、归档。第二：确定《昆明调的保护与传承》课题。召开学术研讨会，并把学术成果结集编辑《昆明调・官渡研讨会文集》。第三：举办昆明调（民歌）・官渡大奖赛，促进昆明调的传承和发展。
并且电视传媒栏目也增加了这方面的内容，如云南电视台策划拍摄的《俏花灯》节目。虽然这个节目目前的影响力还不是很大，但是还是服务了一些民间艺人和喜爱唱调子的群众，为他们搭建了一个展示和相互交流欣赏的舞台。又如于2007年由云南电视台《街头巷尾》节目，云南音乐出版社联合出品的专辑《老昆明童谣》也对昆明的老调子起到了一定的推动作用。
通过这次对“昆明调”的现状调查，不难看出“昆明调”的传承与发展前路是十分困难的，这些年政府和媒体也在不断的加大对“昆明调”的宣传和保护，也许通过这些措施“昆明调”能够传承下去，至少也能让“昆明调”的资料得以永久保存，不会因为老艺人的逝世而灭亡。
参考资料：
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2012年5月28日至6月1日，由商务部主办的首届中国（北京）国际服务贸易交易会于北京国家会议中心举办。在华夏文化遗产保护中心的精心组织下，数十家非遗单位参展京交会。非遗产品走进交易会，其意义在于交易实现价值，交易拉动生产，生产带动传承保护。
2011年7月3日，经文化部、教育部有关部门批准，由文化部所属华夏文化遗产保护中心、中国高等教育学会、中国艺术教育促进会联合举办，文化部非物质文化遗产司、教育部体育卫生与艺术教育司、联合国教科文组织、中国联合国教科文组织全国委员会为指导单位，中华文化促进会、中国传统文化促进会、中国文化艺术出版社、中国国际文化传播中心等单位及有关新闻媒体协办的“非物质文化遗产进校园”活动全面启动。该活动的宗旨是为宣传、落实面向大学生普及非物质文化遗产知识，让非物质文化遗产走进校园，走进大学生的心灵，让中国的传统文化发扬光大。
这是令人振奋的消息，更是一种文化符号的昭示。
首先，《非物质文化遗产保护法》的出台，表明当前我国对非物质文化遗产活态传承与发展已经引起了高度重视，立法使非物质文化遗产活态传承变为有法可依。然而，法律保护仅仅是一种手段和措施，如何将法律付诸实践，与之更好地融合，建立以政府作后盾，以法律为依据的、健全的非物质文化遗产保护保障体系还有一段很长的路要走。在法律体系内，如何有效地付诸实施，这都需要更多的时间去考验。
其次，从宏观上看，《非物质文化遗产保护法》是对我国法律体系建设，特别是对文化立法的建立、健全做了一次补充和有益尝试。在国家政策支持及立法制度下，必然引起人们对传统文化的高度重视和了解，当这一了解越来越深，非物质文化遗产传承保护的力量就会变得越来越强大，人民的民族文化自觉提高了，我们的传承就有了更多希望。
再者，从微观角度看，“非物质文化遗产进校园”是对国家文化大发展大繁荣号召的一个有益尝试。从校园做起，从学生抓起，就是从根本上对我们的传统文化及非物质文化遗产传承起助推作用。
最后，《非物质文化遗产保护法》的出台和诸多社会团体对非物质文化遗产保护采取的有效行动，也从侧面折射出当前我国非物质文化遗产保护在某种程度上的缺失，因此，发展与保护迫在眉睫。
带着这些思考，记者采访了文化部华夏文化遗产保护中心主任乔申乾，作为“非物质文化遗产进校园活动”的执行单位之一，华夏文化遗产保护中心以“守护精神家园、传承民族命脉”为主题，以服务非物质文化遗产建设和运营，举办多种类、大型的非遗展览展示等活动，努力发掘收集各个民族的原生态形态、创造艺术形态、历史变迁的发展变化形态，努力成为在中国了解各个民族文化最全面、最具体、最生动的一个平台。
非物质文化遗产进校园活动解析
“‘非物质文化遗产进校园’活动是华夏文化遗产保护中心策划了近两年的活动，在实施过程中也遇到了一些困难，但这个计划仍在中心各位领导及全体同事的努力下积极地运行，因为‘教育事，乃国之事’。”乔申乾说。
据乔申乾介绍，“非物质文化遗产进校园活动”策划的目的是从广大青少年入手，努力推动文化传承教育，激发青少年的民族文化自觉。以项目成功举办为契机，积极推进文化遗产教育普及工作进课堂、进校园，使博大精深的华夏非物质文化遗产成为对青少年进行民族文化熏陶和爱国主义教育的重要载体，全面贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，切实有效地促进我国非物质文化遗产的保护传承和创新发展。同时，在全社会积极宣传和树立非物质文化遗产保护的法律观念和法律意识，有效地配合和推动我国非物质文化遗产相关法律法规的建设与完善。
关于这一活动的具体实施，乔申乾指出，“非物质文化遗产进校园”活动这一策划项目主要是以“非物质文化遗产进校园”为主导，以展示宣传我国各地区、各民族杰出非物质文化遗产为主线，并辅以非遗主题大赛为重点，以志愿者招募等系列活动为辅助，紧紧抓住“华夏杰出非物质文化遗产探寻、非物质文化遗产进校园、文化遗产保护志愿者行动”三项核心，分层次、分对象、出亮点、出声势。
俗话说，教育要从娃娃抓起，在如今儿童报各种各样的辅导班，家长和学校考虑的是如何通过这些方式让孩子多接触、增长某一方面的技能，通过培训提高孩子的艺术修养。然而，作为学校和家长，是否缺少了另一层次的思考：如果让孩子从小多接触传统文化知识，有多层次的文化熏陶，让他们知道华夏文化遗产和文明博大精深，随着年龄的增长，就会有深厚的传统文化根基，那么，人才的成才指数是否会更高呢？
开幕式上，我院副院长王能宪和青海省人民政府副省长吉狄马加先后致辞。王能宪副院长首先代表王文章院长对“国际唐卡艺术及非物质文化遗产保护・青海论坛”在美丽的高原古城西宁召开表示诚挚的祝贺，向长期以来关心中国非物质文化遗产保护，致力于唐卡艺术研究的各位专家学者们表示衷心的感谢。他说，异彩纷呈的少数民族文化，构成了中华民族多元一体的灿烂文化，是中华文化宝库的重要组成部分。因此，少数民族非物质文化遗产的保护工作具有重大的意义。作为藏民族文化之精华的唐卡艺术，千百年来影响深远，具有很高的艺术价值和学术价值，在我国丰富多彩的少数民族文化遗产中独具代表性。珍视少数民族的文化艺术遗产，重视其当代的艺术创新和发展，并且促进各民族之间的相互交流，相互补充，保持特色，共同发展，是我们不可忘记的文化责任。如何更好地保护、传承和发展唐卡艺术，如何保持唐卡艺术的美学个性，已成为人们广泛关注的议题。我们应该在抢救和保护唐卡艺术的基础之上，整体而全面地结合其面临的实际境况，在保护中充分考虑到唐卡艺术的民族性和地域性，尊重少数民族文化遗产自身发展的规律，从学术层面去探讨和研究唐卡艺术的承传和创新，寻找一条科学的、健康的、持续的发展道路。
吉狄马加副省长代表青海省人民政府向与会的专家学者表示热烈的欢迎和诚挚的感谢。他从空间维度和时间向度上勾画了青海文化的特征性内容，从文化保护视野导入热贡唐卡及热贡文化生态保护区建设思路，介绍了热贡唐卡的历史、特点、传承、艺人队伍、保护成果等，从国家文化发展战略高度论述文化保护的重要性和紧迫性，阐述了此次论坛的重大意义，并且结合青海省的工作方向提出了今后省政府在非物质文化遗产保护工作中的具体思路。他说，在全球经济一体化的历史条件下，非物质文化遗产保护的重要意义就在于保护文化的多样性，在文化多样性视阈中，每一个民族所创造的文化具有不可替代性。青海的热土培育的各类非物质文化遗产是青海各族人民奉献给世界文化的璀璨奇葩，蕴涵着富足的文化底蕴和精神资源，是青海和世界对话的文化基础，因此保护好这些弥足珍贵的非物质文化遗产，就是在保护青海走向世界的权利，保护青海人民和世界对话的权利。
唐卡艺术学术论坛由我院研究员、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员马盛德和吕品田主持。本次论坛主要围绕“非物质文化遗产保护视野中的唐卡传承”、“唐卡艺术与热贡文化生态保护”、“生产性方式保护与唐卡艺术发展”等议题展开研讨。十七位国内外专家代表作重点发言，包括我院研究员王镛、吕品田、金申、王海霞，中国藏学研究中心研究员叶星生、副研究员吉美桑珠，北京故宫博物院研究馆员王家鹏、罗文华，美国加利福尼亚大学在读博士安德鲁・尼古拉斯・格兰特、首都博物馆研究员黄春和、中央民族大学教授张亚莎、藏学家班班多杰，北京大学社会学系副教授祁进玉、青海省美术家协会荣誉主席左良、中国美术馆副研究馆员裔萼、青海民族学院艺术系主任吕霞等，他们就唐卡艺术的本体特征、宗教意义、继承与发展、市场诱惑与守护、人才培养与责任以及传承模式的创新等方面问题进行了全面的阐述，并且就唐卡艺术如何更好地在热贡文化生态保护实验区中得到保护展开深入探讨。
【关键词】黔东南州；非物质文化遗产；传承保护；对策研究
“非物质文化遗产”简称“非遗”，又称为口头或无形遗产，它是相对于有形遗产即物质遗产而言。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的解释为：是指“来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为根据，由某一群体或一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式，其准则和价值通过模仿或其它方式口头相传”1。所谓“非物质文化遗产保护传承”，采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。
一、基本情况
黔东南有侗族大歌被列为世界非物质文化遗产名录，有39项53个保护点列为部级非物质文化遗产名录（第三批有新增项目6项，7个扩展项在公示中），省级175项、205保护点，州级186项、218个保护点，县级非物质文化遗产名录达659项。2
被列入《部级非物质文化遗产名录》的项目都具有唯一性和独特性，也就是说它们都是全国最珍贵的非物质文化遗产。贵州许多被列入的同一项目的非物质文化遗产，在全省范围同时就有好几处，如“苗族古歌”有台江、黄平2处，“侗族枇杷歌”有榕江、黎平2处，“侗族大歌”有黎平、从江、榕江三处，“花灯戏”有思南、独山2处，“傩戏”有德江、道真2处，“苗族芦笙舞”有丹寨、贵定、纳雍、雷山、关岭、榕江、水城7处，“布依族勒尤”有贞丰、兴义、镇宁3处，“苗绣”有雷山、贵阳、剑河、凯里4处，“皮纸制作技艺”有贵阳、贞丰、丹寨3处，“苗族服饰”有桐梓、安顺、关岭、纳雍、剑河、台江、榕江、六盘水、丹寨9处而且哪怕是同属一个类型，也存在若干的差异和不同的特点。
二、主要做法
各地在当地政府的领导和省、州领导的指导及各级人大、政协的监督帮助下，以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，坚持科学发展观，认真贯彻落实党的民族政策，从民族平等、团结、进步、繁荣出发，紧紧围绕经济建设这一中心，创造性地开展民族民间文化保护传承等各项工作，具体做法如下：
（一）加强领导，成立机构，切实做好民族民间文化的保护和传承工作
为抓好民族文化保护传承和利用以及非物质文化遗产申报工作，各地都起草了民族文化保护传承和利用工作方案，并成立有相关领导工作机构。
黎平县相继成立了“黎平县侗族大歌保护领导小组”、“黎平县侗族大歌申报人类口头及非物质文化领导小组”、“肇兴侗族民间文化保护区实施领导小组”、“黎平侗族文化进课堂工作领导小组”。
从江县为加强对传承人的管理，发挥传承人的积极性，制定了“从江县民族民间文化优秀传承人管理办法”。
榕江县成立了“榕江县民族民间文化抢救工程领导小组”、“榕江县民族民间文化进校园课题实验引导小组”，另外成立“非物质文化遗产保护工程领导小组”。
台江县县委于2001年明文成立了台江县苗族文化保护委员会暨世界遗产申报委员会及其办公室，委员会下设办公室，为非物质文化遗产保护工作提供了组织保证。
丹寨县县委、县政府对非物质文化遗产普查工作高度重视，先后成立了“丹寨县民族民间文化抢救和保护工作领导小组”、“丹寨县民族民间文化抢救和保护工作顾问委员会”、“丹寨县民族民间文化抢救和保护工作专家委员会”、“丹寨县民族民间文化抢救和保护工作委员会”、“丹寨县非物质文化遗产保护办公室”。
（二）加大投入，加强文化开发、基地保护和人才培养
为做好传承人管理工作和文化遗产项目传承保护工作，各级政府在财政十分紧张的情况下，每年都安排专项资金，用于文化申报名录，同时积极争取项目资金，扶持传承人开展文化遗产技艺传习。
黎平县一方面每年争取到传承人补助经费10万元用于扶持传承人的生活补助，争取到12万元经费用于项目传承工作。
从江县人民政府在经费十分困难的情况下挤出5万元作为第一批县级传承人的补助经费，二00九年的十一月二十八日大歌节开幕期间，县级40名传承人由省级、州级、县级领导颁发了证书，并以1000元的标准补助资金发到传承人的手中，极大地鼓舞了传承人开展传承工作的积极性。
榕江县为了保护民族文化，调动民间艺人的积极性和创造性，县委、县政府对民间艺人进行表彰，鼓励他们为保护和传承本民族优秀文化事业尽心尽力。受表彰的民间歌师5人，民族音乐进课堂先进个人5人，同时建立了民族文化传承人数据库，在一定程度上对保护和传承民族文化起到了积极的推动作用。
台江县加强非物质文化遗产基础设施建设和保护。一是1989年建成台江苗族刺绣博物馆，收集近千件刺绣作品，2009年在省文化厅的支持下，投入50万元对博物馆的展室和展厅进行维修改造。二是建设以塘龙寨为主的银饰保护传承基地，实现民间自我保护传承的有效机制。三是采取群众集资、政府投入的办法，先后集资50余万元维修独木龙舟棚20个，投资200万元修建500米龙舟竞技场。
丹寨县于2007年初投入10万余元，重点打造以“苗族锦鸡舞”为代表的民族民间舞蹈，另外，建立了一系列非物质文化遗产文化传承保护基地：锦鸡文化广场、石桥古法造纸传承保护基地、卡拉鸟笼传承保护基地。
（三）抓好项目学校民族民间优秀文化进校园工作，为高一级学校培养更多更好人才
黎平县自2000年开始实施“民族文化进校园”活动，首先在县城关四小开设了一个“侗族艺术班”，由本校在民族民间文化方面有专长的老师和聘请在民族文化方面有造诣的民间艺人向学生系统的传授以侗族文化为主的民族民间文化，教学内容包括侗族大歌、侗族乐器的演奏和制作、侗族舞蹈、侗族摔跤等等。
从江县广泛开展民族文化进校园工作，聘请老一代传承人走进课堂传授文化，培养新一代传承人，全县计有兼职教师506名。为了克服兼职教师队伍不稳定的弊端，还努力做好师资的培训工作，2008年以前总计选送15名教师赴贵州民院培训，2008年贵州民院再次为从江县培训60人。
榕江县积极推进民族文化进课堂活动，加大民族文化的传承保护。一是成立了“榕江县民族民间文化进校园”课题实验领导小组，明确专人负责。二是积极组织民族文化专家编写民族文化地方教材，把民族音乐，民族手工艺等民族文化引入中小学课堂。
雷山县近几年来，全县共有84所中、小学校325个班级开设了民族民间文化教育课，有19600多名学生接受民族文化教育。
台江县在全县学校，相继开办了“双语教学”（特指双语文教学）实验班，并在全县村级完小以上学校开展了苗族文化进课堂工作。
丹寨县在狠抓教育教学质量的同时，抓好民族民家文化进校园活动，将丹寨民族高级中学和扬武中学作为民族民间优秀文化进校园项目学校，积极开展了蜡染班、芒筒芦笙、美术班以及锦鸡舞培训班，大力开发、挖掘和弘扬民族民间优秀文化。
凯里市积极开展民族文化教育进校园工作。1.在龙场镇中学开办蜡染教学，被省内新闻媒体多次报道。2.在龙场镇虎庄中学开展了民间剪纸教学，取得较好的效果。3.2006年，凯里市舟溪逸夫中学、万潮格河小学、三棵树挂丁小学等三所学校作为民族文化进校园的试点学校。4.鸭塘中学将鸭塘镇青虎苗寨家庭传授的青虎苗拳纳入民族文化进校园工作范围。
凯里学院较早就开始推进民族民间文化进课堂以及培养民族民间文化传承人才，2007年至2009年，在原音乐专业五年制大专班的基础上开始招收民族民间文化传承人才班，三年共招生229名。
三、存在问题与困难
1、保护工作经费严重不足
自2005年开展非物质文化遗产普查和申报工作以来，中央到地方虽然都安排了一些经费，对于“久旱的沙漠”来说无疑是杯水车薪。由于经费有限，很多濒危亟待抢救的非物质文化遗产项目也无法全面实施保护和作深度挖掘。特别是普查工作，因为经费不足，一些重点要抢救的项目无法开展。
2、民族文化的传承出现断层
随着市场经济的进一步发展，少数民族村寨外出务工的青年人不断增多，大部分村寨青年男女几乎全部外出打工，本民族文化无可传承之人，民族民间文化传承出现断层。以黎平县永从乡三龙村为例，全村共3700多人，出门打工就占了约1100人，使得当地的年老歌师有无人继承衣钵之感。
3、民族地区青年对本民族文化思想认识偏差
受外来文化的影响，由于观念的转变，许多青年盲目追崇时髦的现代文化和外来文化，认为本民族的生活、生产，特别是衣饰、语言，都是落后的代名词，低人一等。如从江岜沙人有留“户棍”的习俗，但现在出门求学或打工的年青人要么想法将以掩盖，甚至干脆将“户棍”剃除。
4、民间文化进课堂缺乏师资力量
民间文化进课堂首先要聘请民间艺人到校园进行传授，但由于经费少，待遇低，传承人也不愿意到学校传授，工作很难全面铺开。
5、传承保护意识不强，重视程度不够
很多同志对民族民间文化的保护和传承的重要性、紧迫性认识不足，对民间文化的保护工作没有引起足够的重视。民族民间文化保护与传承工作摆不上桌面，摆不上议事日程。
四、意见与建议
（一）用法律保护民族民间文化的发展和创新。按照《中华人民共和国宪法》、《中华人民共和国民族区域自治法》的规定，建议上级人大常委会立法保护民族民间文化的发展。用法律来保护民族民间文化的抢救和继承，为各级党委政府提供弘扬民族民间文化的决策依据。
（二）完善管理系统。成立州政府直属的“黔东南州非物质文化遗产保护和利用委员会”，由各有关部门领导与专家组成，州领导担任委员会主任，文化局长任办公室主任，群众艺术馆馆长任副主任，负责日常工作。有了这个“庙”，才能划拨正常的专项建设经费，配备一定的事业编制。
（三）提高认识加强对非物质文化遗产传承人的保护力度努力提高传承人的社会地位，适时予以跟踪、表彰、奖励。增加传承人名额或尽快遴选第二批州级传承人，以保护民族民间文化艺人的积极性。
（四）大力推进民族民间文化走进课堂。组织有关专家学者、与民宗、教育等有关部门实施“校地合作工程”，除在中小学开展民族民间文化进课堂外，还要与高等院校的人类学、民族民俗学、民族音乐学专家相结合；将省内外的一些知名大学达成校地合作协议，立足于黔东南民族文化、社会发展的研究。
（五）定期举办民族民间文化培训班和各类民族艺术汇演比赛以及传承人的技艺比赛。通过政府引导，民间参与等多种形式，推广和普及民族民间文化。
（六）建立民族民间文化传承人资源信息资料库。继续深入发掘线索，编制汕头市非物质文化遗产名录。注意：不是“保护名录”，而是所有资源的总清单。
（七）走“非遗”项目产业化道路，帮助“非遗”项目进入市场，发挥“利用”功能，实现财富价值。二是进行适度的市场化开发、利用。三是以规划建设“非遗”展示中心和特色基地为核心，努力营造集演出、展示、加工、贸易、观光、文化交流于一体的旅游新景观，建立一批重点“非遗”经典景区，既向世人交流展示“非遗”精品，又可宣传保护传统工艺。
总之，在保护和传承“非物质文化遗产”这条道路上我们仍然任重而道远。保护“非物质文化遗产”，不应该停留在口头上，而应该落实到具体的行动中；不应该只停留在政府行为的层面上，而应该做到全民参与；不应该只是刮一阵风，而应该有长期有效的机制作为保障。对非物质文化遗产，我们不仅要了解它，保护它，还要开发利用它，充分发挥其在社会主义经济建设和社会主义精神文明建设中的积极促进作用。
【参考文献】
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