传统文化孝道的含义范例(3篇)

传统文化孝道的含义范文

论文摘要:忠孝作为调节社会人伦关系的基本规范，有它自己的起源、发展轨迹，既有阶级性又具有全民性，包含着丰富的社会历史价值。在改革开放，建设有中国特色社会主义市场经济的新的历史条件下，继承和弘扬忠国孝亲的传统美德，具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。

一、忠、孝道德规范的起源、发展

我国古代社会把人与人之间的关系，一般分为“君臣、父子、夫妇、长幼(兄长)朋友”五大类，即所谓“五伦”。在五伦之中，把君臣关系和父子关系视为最重要的人伦关系。调整父子关系的基本准则是子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，即“孝”。论文百事通调整君臣关系的基本准则是臣民对君主要绝对的服从，即“忠”。在封建社会里，忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。孝的观念产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，子女可以从父母那里直接继承财产。

为了表达对父母及长辈生育抚养的感恩、崇敬和哀思之情，天长日久，便产生了孝的观念。到了西周时期，便有“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”(《尚书?酒浩》)的记载意思是说，农事完毕之后，人们便赶着牛车外出做些买卖，是为了孝敬自己的父母。“善父母为孝”(《尔雅?释训)。意思也是敬爱、奉养父母。这与现代“孝”的观念在含义上就比较接近了。“孝”的功能最初只是调整父母与子女之间的家庭伦理，认为这是做人立身之本，“夫孝、天之经也，地之义也，人之行也”(《孝经》)并无社会规范的意义，后来儒家把“孝”扩展到宗族、社会、国家，成为一种社会性的道德准则。孟子说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下太平。”意思是说，在家庭或家族的关系中维持其稳定和睦，必须做到父慈子孝，兄爱弟敬。夫和妻柔、姑辞妇听，国家才能安宁。孔子特别看重孝，把它做为其仁学的根本，孔子的学生还进一步说明了倡导孝梯之道的社会政治意义。“其为人也孝梯，而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。”(《论语》)意思说，只要人人做到“孝梯”，就不会犯上作乱，天下就会太平。这无疑会有利于维护封建社会的统治秩序，所以儒家文化中的孝梯思想受到历代统治者高度重视，并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位，也就不难理解。儒家把孝推广到社会，便移“孝”为“忠”。把维护宗法血亲关系同维护封建等级制度联系起来。于是忠孝便为一体，孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。历代统治阶级也都标榜“以孝治天下”汉代以后，都将忠孝规范赋于法律的效力，《唐律》中把“不忠”、“不孝”作为“十恶”的重罪。封建统治阶级为了维护等级特权和宗法关系，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝把忠、孝道德规范引向岐途。这也是没落地主阶级保守性、反动性在道德上的反映。是忠、孝道德规范历史局现性的反映。它并不影响忠、孝这个中华传统文化整体上的光辉内涵。新晨

传统文化孝道的含义范文

孝，善事父母也

传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么？考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手拄拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服侍状。《尔雅•释训》的“孝”解释是“善事父母”。

中华民族讲孝道已几千年了，无论哪位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语，殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望，还应力求上进、实现人生价值、最终报效民族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一。

孝是仁爱的基石

上古先民们的生活，占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神、社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。

在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代，孔子把挽救天下作为已任。当时神鬼宗教占据了人们的思想，上至君王将相处理国家大事，下至黎民百姓解决日常琐事，都援于鬼神。在孔子推行仁学思想的同时，看到了孝的重要性，也看到了孝是仁爱的基础。鲁迅先生有过一段议述：“孔丘先生确是伟大，生活在巫鬼势力如此旺盛的时代，偏不肯随俗谈鬼神”。

周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝，提出了孝道的内涵和孝行赞扬，总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的，所以孝观念形成于周初、春秋，成熟于战国。

孝是一种情怀

孝是一种情怀，也是一种德操，更是一种基本的人性表达。它是作为当事人对于遗传的真诚接受，也是对遗传继续的一种自豪态度，也是对作为人的自我内心的发现。同样，孝也是一种自然的本能。但是它也最为脆弱，因为孝更是一种天真和理想的本能。

在充满自信和自强，以及自尊、自爱之后，孝被完全地表达。这是一种自我的肯定。因为肯定了自我，所以由此将固有的本能，天真尽情地展现于恩赐我们这种能力的父母和祖辈面前，以表达我们真切的感恩。

传统文化孝道的含义范文篇3

“身体发肤，受之父母”，保全身体，爱惜生命是最基本的孝道。保全身体有两层基本含义,一是保护自己,不使自己生病；二是维护好自己的声望，不做有损道德的事，以免使自己陷于不义。简单的说,就是不要做有损自己声望,有害自己身体的事,不给父母造成心理压力。保全身体更深层次的意义是，珍爱生命。珍爱生命是传统孝文化的元意识，是传统孝文化的哲学体现。一个人只有做到了珍惜自己的生命才会呵护他人，才会以感恩之心面对世界。

二、重视孝亲教育，引导大学生践行孝道

农耕社会，生产力极为低下，由于生产的需要形成了多代同堂的大家庭，孝成为维系这种大家庭的伦理纽带。当今社会，家庭结构趋向小型化、松散化，父母子女之间更多是以亲情力量来维系，孝的强制力大幅度弱化。现代人知识和经验的获得，不再主要依靠老辈人的身教口授。家庭教育的很大一部分转化到了学校等社会机构和传播媒介，年龄不再是智慧和权威的象征，老年人在整个社会和家庭中的地位下降，孝文化的基础大大削弱等，这种种情况导致了孝文化的“不景气”。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”现代人孝文化教育的缺失导致了很多问题：一些子女对父母只是赡养，而忽视了敬爱；很多人懂得报答父母之恩的道理，也有感恩之心，但一直延迟没有实行，留下了“子欲养而亲不待”的终身遗憾；更有一些人认为金钱能解决一切问题。他们给老人买房子以示孝心，将老人托付给保姆之后便不闻不问，忽视了父母内心和情感上的需求等。古话说，敬与不敬，正是“人禽之别”。行孝就要有敬爱之心，要了解父母的真正需求。孝顺不一定要给父母锦衣玉食，有时只是在一杯茶，一盆洗脚水之中。大量的公益宣传节目启发我们，必要的孝文化教育能够引导人们正确行孝。

三、重视“仁爱教育”，培养和谐的人际关系

“夫孝，德之本也”“仁者，仁此者也；义者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；礼者，体此者也。”一切优良的道德修养由“孝”产生，“孝”可以带动和维护其他美德。孝是以仁爱为基础的，并且从家族生活中的亲情推及于人，包含着博爱的精神。《礼记礼运》有载：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，这就要求我们在家庭内部敬爱父母，在学校以同样的情感去关爱同学，尊敬师长，在社会的大家庭中更要以同样的态度对待其他社会成员。“民之生也，心之德为仁，仁之发为爱。友亲，本也，及长，末也”。现代城市越来越拥挤，而快节奏的生活，使社会成员间的距离却越来越远，人情冷漠已成为长久以来的“社会病”，因此，我们要以孝文化为指导，构建和谐的人际关系，给人际关系增加亲切感。孝从基本的家庭单位的血缘关系推及到与朋友，师长，邻里等社会关系中，有助于营造和谐，稳定的社会氛围。孝是当代大学生形成和谐人际关系的道德基础。大学阶段，人际关系主要包括与父母、老师、兄弟姐妹、同学等形成的社会关系。而一切关系均是基于孝而发生的，一切人际关系均是以血缘亲戚的基本关系展开的。从精神机制上看，一切和谐关系的基础就是“推仁”，将父母的敬爱推及于人，就会处理好其他人际关系，从而营造“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的良好社会氛围。

四、重视孝文化发掘，培养大学生爱国意识